책冊

이덕일의 《한국통사: 다시 찾는 7,000년 우리 역사》는 단순한 역사서가 아니다. 그것은 한 민족의 잃어버린 기억을 되찾으려는 절박한 외침이자, 진실을 향한 한 학자의 치열한 구도(求道)의 기록이다. 이 책은 우리가 교과서에서 배워온 한국사의 틀을 송두리째 뒤흔들며, 일제 식민사관과 그 잔재로 이어진 강단 사학의 왜곡된 틀을 깨뜨리려는 용기 있는 시도다. 이덕일은 역사학자로 사는 삶을 단순한 학문 연구의 영역에 머물지 않고, 민족의 자존과 정체성을 되찾는 실천의 장으로 확장시킨다. 이 책은 바로 그 투쟁의 결과물이다.

한국 근대사에서 가장 치명적인 지적 식민지화는 바로 ‘역사의 식민화’였다. 일본 제국주의는 조선의 영토를 침탈하기 이전에, 조선인의 정신을 지배하기 위해 역사를 먼저 왜곡했다. 이른바 ‘식민사관’은 한국 민족이 스스로 역사를 주체적으로 서술하지 못하도록 구조적으로 봉쇄하는 역할을 했다. 그 핵심에는 ‘타율성론’과 ‘정체성론’이 있다. 조선의 역사는 외세에 의해 움직였고, 스스로 발전할 능력이 없었다는 논리였다. 이 왜곡된 관점은 해방 이후에도 강단 사학이라는 이름으로 학계에 깊숙이 뿌리내렸다. 이덕일은 바로 이 지점에서부터 싸움을 시작한다. 그는 “우리 역사는 스스로 왜소화된 적이 없다. 누군가에 의해 작게 만들어졌을 뿐이다.”라고 단언하며, 한국사의 출발점을 다시 그려낸다. 기존 역사학이 고조선을 신화적 영역에 가두었다면, 이덕일은 고조선을 실존했던 문명으로 복원시킨다. 그의 시선은 만주와 요동, 그리고 중국의 난하(灤河) 유역까지 확장된다. 즉, 고조선은 단순히 한반도의 신화가 아니라 동북아 전체를 아우르는 문명권의 중심이었다는 것이다.

《한국통사: 다시 찾는 7,000년 우리 역사》의 서두에서 저자는 기원전 4,500년경의 홍산 문화를 언급하며, 그 문화가 한민족의 원류와 깊이 닿아 있다고 주장한다. 기존 학계에서는 홍산 문화를 ‘중국 고대문명’의 전 단계로 분류하지만, 이덕일은 고고학적 유물과 인류학적 증거를 통해 그것이 단순히 중국 문명의 선조가 아닌, 한민족의 시원 문화로 해석될 수 있음을 논증한다. 그는 홍산 문화의 옥기, 여신묘, 제단 유적 등을 분석하며 “정신 문화적 코드가 고조선, 단군신화, 삼국으로 이어진다”라고 설명한다. 즉, ‘하늘과 땅, 인간의 합일’을 상징하는 홍산 문화의 제천의식 구조가 단군신화의 ‘홍익인간’ 사상과 맞닿아 있다는 것이다. 이러한 시각은 한국 문명을 단순한 후발 주체가 아닌, 동북아 고대문명의 창조적 중심으로 바라보게 만든다.

이덕일의 서술에서 가장 두드러지는 부분은 고조선과 삼국의 영역, 그리고 일본과의 관계에 대한 재해석이다. 그는 고조선의 강역을 압록강 이남으로 한정하는 기존 강단 사학의 주장을 비판하며, 『삼국지』, 『사기』, 『후한서』 등 중국 사료를 자세히 검토해 고조선의 국경이 난하 유역까지 확장되어 있었다고 주장한다. 이는 고조선이 단순한 부족국가가 아닌, 당대 동북아시아의 강력한 정치체로 존재했음을 의미한다. 또한, 그는 고구려, 백제, 신라, 가야가 일본 열도에 분국을 설치했다는 기록을 사료적 근거로 제시하며, 일본 고대국가 형성에 한반도의 영향이 지대했다는 점을 강조한다. 이는 ‘일본 문화의 기원은 한반도에서 건너왔다’라는 사실을 재확인하는 동시에, 왜곡된 한일 고대사 인식에 도전장을 내미는 대목이다. 이덕일의 주장은 결코 감정적 민족주의의 산물이 아니다. 오히려 그는 “정확한 사료 분석을 통해 진실을 복원해야 한다.”라는 역사학의 기본 태도를 고수한다.

《한국통사: 다시 찾는 7,000년 우리 역사》가 출간되었을 때, 한국의 주류 역사학계는 격렬한 반응을 보였다. ‘음모론적 민족주의’라는 비난부터 ‘비학문적 주장’이라는 공격까지 이어졌다. 그러나 독자들은 달랐다. 학문적 기득권의 틀 안에 갇혀 있던 역사 인식 대신, 국민의 눈으로 역사를 읽고자 하는 열망이 폭발했다. 이덕일은 왜곡된 학문 권력 구조를 고발하며, “식민사관을 계승한 세력이 해방 후에도 우리 역사의 주도권을 잡고 있다”라고 비판한다. 그에 따르면, 이완용의 비서였던 이인직이 식민지 시절 ‘근대적 지식인’으로, 심지어는 ‘선각자’로 가르쳐진 것은 그 대표적 사례다. 이런 모순은 해방 이후에도 그대로 이어져, 일제의 역사관이 한국 교육의 근본 틀로 자리 잡게 되었다는 것이다. 그는 학문적 권위보다 진실의 힘을 믿었다. 그래서 《한국통사: 다시 찾는 7,000년 우리 역사》는 단순히 한 권의 역사서가 아니라, ‘역사적 정의’를 회복하려는 지식인의 투쟁기다.

이 책은 약 300여 컷의 도판을 수록하고 있다. 고고학적 유물, 고지도, 유적 사진 등이 풍부하게 포함되어 독자가 단순히 글로만 읽는 역사를 시각적으로 체험하게 만든다. 이덕일은 독자들에게 ‘역사란 기록이 아니라 현장’임을 일깨운다. 그가 제시한 지도 한 장, 유물 한 점은 모두 기존의 해석을 흔들어놓는 증거로 작용한다. 그의 설명은 생생하고 치밀하다. 예컨대 고조선의 도읍지 문제를 다룰 때, 그는 단군신화의 상징적 의미뿐 아니라 지리적, 언어학적 분석까지 동원해 “단군조선은 실재했던 문명국”이라는 결론을 제시한다.

이덕일의 문제의식은 단순히 학문적 논쟁을 넘어선다. 그는 “우리 역사를 우리가 쓰지 못하면, 남이 우리를 대신 규정한다.”라고 말한다. 실제로 중국의 동북공정, 일본의 역사 왜곡은 한국이 주체적 역사관을 세우지 못한 틈을 파고들었다. 따라서 《한국통사: 다시 찾는 7,000년 우리 역사》는 학문적 연구서임과 동시에, 국민적 각성을 촉구하는 선언문이기도 하다. 국민은 그의 책을 통해 오랫동안 억눌려온 자존감을 되찾았다. 식민사관의 잔재에 의문을 품었던 많은 독자가 이덕일의 연구를 ‘국민적 구원의 역사학’으로 평가한 이유가 여기에 있다. 그의 노력은 학문적 외로움 속에서도 빛을 발한다. 기존의 권력화된 학문 체제와 맞서 싸우면서도 그는 결코 공격적이지 않다. 오히려 그는 사료와 논리, 그리고 양심으로 무장한 학자였다.

역사를 다시 쓴다는 것은 단지 새로운 사실을 추가하는 것이 아니다. 그것은 왜곡된 인식의 틀을 깨뜨리고, 억눌린 진실을 되살리는 일이다. 이덕일은 바로 그 ‘고독한 길’을 걸었다. 그의 저술에는 분노보다 애정이, 논쟁보다 확신이 깃들어 있다. 그는 자신이 겪는 학문적 불이익이나 비난보다, 국민이 왜곡된 역사를 배우며 자존감을 잃는 현실을 더 안타까워했다. 그래서 《한국통사: 다시 찾는 7,000년 우리 역사》는 한 학자의 개인적 저술을 넘어, 국민적 과제로 승화된다. 그의 연구는 우리에게 묻는다. “당신은 누구의 역사를 배우고 있는가? 당신이 믿는 ‘사실’은 누구의 손에 의해 쓰였는가?” 이 질문은 단순히 과거의 문제가 아니다. 그것은 오늘 우리가 어떤 민족으로 살아가고 있는지를 성찰하게 만든다.

《한국통사: 다시 찾는 7,000년 우리 역사》는 ‘다시 쓰는 역사’가 아니라 ‘다시 찾는 역사’다. 이는 단순한 언어적 차이가 아니다. ‘다시 쓴다.’라는 것은 새로운 해석을 덧붙이는 일이지만, ‘다시 찾는다’라는 것은 원래의 진실을 되살리는 일이다. 이덕일의 역사는 바로 그런 복원의 역사다. 그가 제시한 수많은 고증과 사료 해석은 기존 역사학계의 틀을 넘어서는 시도였고, 그 용기는 국민에게 깊은 울림을 주었다. 왜곡된 교과서의 시대를 지나온 세대들에게, 그의 책은 ‘잊힌 자존’을 되찾게 한 기록이다. 오늘날 한국 사회가 진정한 역사 주체로 서기 위해서는 이덕일 같은 학자의 노고를 기억해야 한다. 그는 비록 외롭고 험한 길을 걸었지만, 그의 연구는 한국인의 역사의식을 되살린 횃불이었다. 《한국통사: 다시 찾는 7,000년 우리 역사》는 그 횃불의 빛으로, 우리가 모두 잃어버린 길을 다시 찾아가는 여정의 시작점이다.