단상斷想

한국 개신교의 극우화 과정은 역사적으로 깊은 뿌리를 가지고 있다. 한국 개신교는 19세기 말 미국 선교사들에 의해 전파되었는데, 이들 선교사는 미국 개신교 중에서도 금주법 운동을 주도한 보수적인 교단에 속했으며, 일제 강점기에 서울과 평양을 중심으로 의료기관과 교육기관을 설립하여 선교의 수단으로 활용하면서 교세를 확대했고, 특히 평양에서 1907년 대부흥 운동이 성공하면서 개신교가 널리 퍼졌으며, 이러한 태생적 배경은 이후 한국 개신교의 정치적 성향과 사회적 위치에 지대한 영향을 미치게 되었다.

한국 개신교의 근본적 문제는 그 시작부터 드러난다. 일본이 청나라를 조선에서 몰아내고 동학군도 진압하면서 조선 침략이 노골화되던 1901년, 조선예수교 장로교 공의회는 ‘교회의 정부 사이에 교제할 몇 가지 조건’이라는 결의안을 통해 ‘교회는 나랏일을 하는 곳이 아니니, 정부 일에 간섭하지 않겠다’라고 선언했는데, 이는 민족적 저항이 절실히 필요했던 시기에 정치적 중립이라는 명목하에 식민 지배를 실질적으로 묵인한 것으로, 개신교가 정치적 편의와 생존을 위해 민족의 운명보다 자신들의 이익을 우선시했던 문제가 있는 선택의 시작점이었다고 볼 수 있다.

특히 1905년 가쓰라-태프트 밀약을 통해 미국은 필리핀을, 일본은 조선을 식민지로 삼기로 양국이 합의했고, 이에 따라 미국은 일본이 조선의 외교권을 박탈할 때 다른 나라보다 가장 먼저 서울의 공사관을 철수하는 등 일본의 조선점령에 사실상 협력했으며, 이 과정에서 미국 선교사들 역시 본국 정부의 지침에 충실히 따르며 정교분리와 내정불간섭이라는 명목하에 일본의 조선 지배를 방관하거나 심지어 협력했던 것은, 선교사들이 내세운 종교적 가치와 실제 행동 사이의 괴리를 명백히 보여주는 역사적 사례라 할 수 있다.

그나마 조선에 우호적이었던 일부 선교사들조차도 조선이 식민지로 전락한 것은 조선인들이 미개하기 때문이며, 따라서 기독교 선교와 교육을 통한 계몽운동이 필요하다는 문화적 우월주의에 기반한 관점을 보였다는 점은, 당시 서구 선교사들의 선교 활동이 제국주의적 팽창과 문명화 사명이라는 이데올로기와 깊이 결탁하여 있었음을 단적으로 드러내는 증거라고 할 수 있다. 개신교가 한국에서 폭발적인 성장을 하게 된 것은 한국전쟁을 전후로 미국이 한국을 정치·경제적으로 지배하면서부터인데, 해방 직후 미 군정이 남한을 통치하는 과정에서 새로운 선교사들이 대거 입국했고, 이미 조선의 실정을 잘 알고 있던 기존 선교사들이 미 군정에 참여하면서 정치적 영향력을 크게 확대했으며, 특히 미국의 원조물자 중 상당수가 개신교 교단에 편중 배분되어 교회는 이 물자들을 배급하는 과정에서 교세를 확장할 수 있었고, 더욱이 원조물자 일부는 교회 운영비와 같은 교세 확장에 직접 사용되었기 때문에 이는 종교적 공정성의 원칙을 심각하게 훼손하는 특혜였다고 볼 수 있다.

이러한 불균형적인 물질적 지원과 정치적 특혜는 한국 사회에서 개신교의 특권적 지위를 확립하는 토대가 되었는데, 미국의 전폭적인 지원으로 미국에서 돌아온 감리교인 이승만이 초대 대통령이 되면서 개신교도들이 주요부처를 장악했고, 배덕만 교수의 연구에 따르면 제1공화국 시기 한국 기독교 인구는 5%에도 미치지 못했음에도 불구하고 장관급 인사의 40%가 기독교인이었다는 사실은, 개신교가 수적 소수임에도 불구하고 정치 권력의 중심부를 장악했던 불균형적 상황을 명확히 보여주는 통계라고 할 수 있다.

미국의 원조물자가 한국경제를 지탱해주던 시기에 미국의 국교와도 같았던 기독교는 마치 한국의 국교인 양 특별한 대우를 받았으며, 바로 이 시기에 크리스마스가 공휴일로 지정된 것은 우연이 아니라 한국 사회에서 개신교가 누리던 특권적 지위의 제도화된 증거라고 볼 수 있고, 이러한 특권은 시간이 흐르면서 더욱 공고해져 상장사 기업 임원의 43%, 국회의원 중 120명이 기독교인을 차지하는 등 개신교는 명실상부한 한국의 지배집단으로 자리매김하게 되었다.

2002년 노무현 대통령이 대선을 전후로 사학재단의 부패와 특혜를 개혁하자는 정책을 추진하자, 당시 기독교 재단이 사립학교의 80%를 소유하고 있던 상황에서 이에 반발한 기독교 세력은 정치적 극우화를 급속히 심화시켰고, 개신교 교단들이 거리로 뛰쳐나오고 목사들이 삭발투쟁을 감행하는 등 종교계의 과격한 정치적 저항이 표출되기 시작했으며, 한기총이 보수단체와 연대하여 처음으로 대규모 집회를 개최한 2003년 6.25 대회는 개신교의 정치세력화가 본격적으로 시작된 상징적인 사건이라고 할 수 있다. 이들은 정치적 견해의 차이를 신앙의 문제로 왜곡하여 반대 세력을 ‘악’으로 규정하는 위험한 이분법적 세계관을 조장했다.

이러한 움직임은 종교가 본래 추구해야 할 공공성과 보편성의 가치를 저버리고 특권 수호를 위한 정치세력화의 시발점이 되었는데, 2003년 한기총과 보수집단의 공동집회에서 반공 극우세력들이 인공기를 소각하는 등 과격한 행위를 벌이자 자유총연맹, 대한민국재향군인회 등 관변단체들조차 노무현 정권의 눈치를 보며 8.15 ‘건국 55주년 반핵 반김 국민대회’에 불참했고, 한기총 역시 교단 내부의 반발로 대회에 불참했던 사실은, 당시 개신교 극우세력의 정치적 과격성이 전통적인 보수진영 내에서도 우려를 낳을 정도로 심각했음을 방증하는 사례라고 할 수 있다.

특히 전광훈 목사의 사례는 종교 지도자가 정치적 극단주의에 매몰되는 위험한 사례를 극명하게 보여주는데, 2020년 코로나 19 상황에서도 광복절 집회를 강행했고, 사랑제일교회에 대한 압수수색 결과 전광훈 목사 측이 126만 명을 대상으로 총 1천 3백만 건이 넘는 문자 메시지를 보내 광화문 집회 참석을 독려했다는 사실은, 공중보건을 심각하게 위협하고 사회적 분열을 조장하는 비윤리적 행위였으며, 더욱이 교회 건물이 위치한 재개발조합 측에 500억 원을 요구하며 건물철거에 저항하는 폭력시위를 배후에서 조종한 행태는 종교 지도자로서의 도덕적 권위와 사회적 책임을 완전히 저버린 극단적인 사례라고 할 수 있다.

2024년 윤석열 탄핵소추 이후 보수적인 기독교 대형교회 목사들과 극우 유튜버가 탄핵 반대 집회를 주도하는 현상은 개신교의 극우화가 더욱 심화하고 있음을 보여주는데, 사랑제일교회 전광훈 목사는 자유 통일당 대표 고문으로서 다양한 극우세력과 함께 광화문 집회를 주도하고 있으며, 손현보 부산 세계로교회 목사는 세이브코리아라는 단체의 대표로서 여의도 집회를 주도하고 있는 상황에서, 이러한 극우 종교 세력이 부정선거, 중국 반대 등의 음모론을 확산시키고 있으며, 이것이 미국의 대중국 전략과 맞물려 국제정치적으로 악용되고 있다는 점은, 종교가 지정학적 갈등의 도구로 전락하는 위험한 상황을 여실히 보여주고 있다.

기독교, 한국 전문가, 우파정치인 등 미국의 주류가 민주당을 친중, 친북, 반일로 여기면서 윤석열과 극우세력을 은근히 지원하는 현상은, 종교적 갈등이 단순한 국내 정치 문제를 넘어 국제적 지정학 갈등과 복잡하게 얽혀 있음을 시사하는 것으로, 이는 한국 사회의 건강한 다원주의와 민주주의 발전에 심각한 도전이 되고 있다고 볼 수 있다.

개신교의 극우화 현상은 종교가 추구해야 할 평화, 화해, 사랑, 정의와 같은 보편적 가치를 저버리고 특정 정치 이데올로기나 권력에 복무하는 것으로, 이는 종교의 본질을 심각하게 왜곡하는 행위라고 할 수 있으며, 한국 개신교는 그동안 누려온 특권과 권력에 대한 비판적 성찰을 통해 사회통합과 공동선을 위한 종교 본연의 역할로 돌아가야 할 시점이라고 할 수 있다.

식민지 시대의 정교분리 원칙이 실제로는 부당한 권력에 대한 묵인이었던 것처럼, 오늘날의 정치 개입은 특정 이념과 권력 유지를 위한 수단이 되어서는 안 되며, 개신교는 그들이 주장하는 복음의 가치에 맞게 사회적 약자와 소외된 이들을 위한 본연의 역할을 회복해야 할 것인데, 이는 단순히 개신교만의 문제가 아니라 한국 사회의 건강한 다원주의와 민주주의 발전을 위한 필수적인 과제라고 할 수 있을 것이다.