뉴욕 컬럼

大乗起信論は、インドの馬鳴菩薩が5世紀頃に、大乗への信仰を増強するための願いによって書かれたものである。唯識学に基づいた著作であるが、唯識学の最高価値である阿頼耶識に留まらず、一心思想を主張している。元暁大師は、一心は寂滅であると言い、寂滅がすなわち如来蔵であると言った。唯識学の阿頼耶識と如来蔵の違いは、どちらも同じ記憶を内包する貯蔵識に基づいているが、阿頼耶識は悟りや涅槃の基盤であると同時に煩悩の基盤でもあるという点を強調する。如来蔵は悟りや涅槃の基盤であり、いかなる煩悩も存在しえないという思想である。元暁は、彼の『大乗起信論疏』において、如来蔵を無限の功徳に満ちた心と定義することで、大乗起信論の趣旨を具体化した。阿頼耶識とは次元の異なる、その自性が完全に清浄な心、すなわち煩悩が完全に消滅した自性清浄心を修行の基準としたのである。

私たちがよく知っている唐の時代、『西遊記』の主人公である玄奘三蔵（602-664）は、この唯識学の大家である。唯識学の内容は、人間の苦しみ、究極的には死がどこからどのように来たのかを究明するために、最初の原因とその過程を詳細に説明したものである。唯識学における死に至る過程は以下の通りである。無明、行、識、名色、六処、触、受、愛、取、有、生、老死である。これを十二縁起と表現する。現代語で解釈すると、無知から無意識的な意図、無意識的な判断作用、形と概念、六つの感覚器官、すなわち目、耳、鼻、舌、体、意識、そして接触作用、感覚作用、愛、執着、存在（自我）、生まれること、そして老い、死の過程を指す。特に判断作用をさらに細かく分類する作業において、唯識学という独自の学派が成立するのである。

それを見てみると、次のようになる。私たちの感覚器官である眼耳鼻舌身意が対象に出会うと、それぞれ眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、そして意識を持つことになる。見て、聞いて、匂いを嗅ぎ、味わい、感じ、判断する過程を前五識と定義する。意識は前五識と独立して作用する意識の存在を認め、第六識に分類する。前五識による情報を統合する過程も第六識が行う。この六識の根源はマナ識である。自我意識とも呼ばれる。私とあなたを区別する根源的な識（判断作用）である。そして、この識は阿頼耶識という貯蔵識に基づいている。人間の思考と行為に関するすべての情報を貯蔵する場所である。煩悩の要素と悟りの要素が共存する場所である。唯識学派の悟りとは、いかに阿頼耶識の煩悩的な要素が揺れ動かず、静まるかという問題なのである。修行を通じて煩悩をなくすのではなく、静かにさせることが唯識学派の最大の関心事である。言い換えれば、唯識学派の阿頼耶識は悟りの基盤でもあるが、煩悩を通じた苦しみの原因でもあるのだ。究極的には、阿頼耶識を発見し、継続的な瞑想を通じて静けさを保つことが最大の鍵となる。彼らにとって、悟った者は動揺せず、動揺する者は悟っていないという結論に至る。

当時、玄奘法師は、インド唯識学のこの解釈方法を、感覚器官の上下を分ける体系化（階層化）された方法として解釈した。前五識、すなわち眼耳鼻舌身識は意識よりも低く、意識はマナ（自意識）識よりも低く、自意識は阿頼耶（貯蔵、潜在意識）よりも低い等級の識として区別する。これは単なる意識作用の分類であるだけでなく、政治的には唐王朝の権威を高める方法として理解されうる。結局、阿頼耶識は悟りの可能性が最も高い皇帝であり、マナ識、意識、そして前五識は官僚や民衆などとして理解されうる。当時の社会構造と階層を合理化する手段として理解されうる。

玄奘法師は、インド留学中から帰国後、経典翻訳事業を行うまで、唐の太宗と高宗から積極的な財政支援を受けました。したがって、玄奘の体系化された唯識学の解釈方法は理解できるものがあります。韓国の政界でよく使われる「破邪顕正」という言葉は、玄奘の唯識学の解釈方法に由来するものです。玄奘が作った言葉です。阿頼耶識を最高の価値とし、それを中心に仏教修行を行うべきだと宣言する言葉です。それ以外の前五識、第六識、そしてマナ識（自我意識）を邪なものと見なしました。しかし、果たして人間平等を主張する仏教において、玄奘のこのような思考方式が定説であり得るでしょうか？このような玄奘の体系化された唯識学の解釈を批判するのが元暁の「判比量論」です。「比量」という言葉は論理（証）という意味であり、「判」という言葉は批判するという意味です。言い換えれば、玄奘の唯識学に対する論理、論証方式を批判した論書を意味します。皇室の財政支援を受けた玄奘の本質的な限界、つまり、様々な識作用に対する体系化と等級化の問題をいかに平等化させるかという問題です。

元暁は判比量論において、眼識から第八識である阿頼耶識に至る意識を体系的に等級化したのではなく、阿頼耶識が再び眼識に循環して影響を与える循環的な解釈学を提示しました。これは識の間の等級化ではなく、平等化するという当時の革命的な発想です。最高の意識である阿頼耶識が再び最下位の眼識に影響を与えるというのは、当時の中国では不可能な思考方式です。これは玄奘法師の権威のためでもありますが、政治的に最高の権威を維持しなければならない皇帝に対する侮辱と見なされかねないからです。当時は、それほど仏教思想を通じて民衆を支配しようとした時代だったと言えます。政治権力は、このように宗教の細部に至るまで統制しようとした点を想起する必要があります。現在も形が変わっただけで、大きく変わらないと思います。

それに対して元暁の思想は、王が中心ではなく民衆が中心であることを確認できる部分である。彼が晩年に無碍歌を歌い、福性居士と呼ばれ、すべての既得権を捨てて民衆の中に入って布教したのは、このような平等思想に基づいている。元暁は仏教を難しく教えなかった。教学を学び、特定の宗教儀式に参加し、瞑想を通してのみ悟ることができるとは教えなかった。誰もが阿弥陀仏を唱えれば極楽に行けると教えた。これが浄土宗である。難しい理論ではなく、人生に疲れた民衆をすぐに救済する、つまりすぐに心の平和をもたらす最も簡単な方法を提唱した。民衆がすぐに受け入れられるからである。彼が示した瑶石公主との同衾、薛聡を産み、髪を伸ばし、酒を飲んだ行為は、すべて民衆に近づこうとする方便であり、寺院だけでなく世俗にも悟りの道があるという教えである。我々の民族の最初の統一国家である統一新羅の思想的基盤が元暁であるとすれば、民衆を重視し、基本とした民本思想が土台となったことは明らかである。彼は仏教を支配者の統治道具として使用したのではなく、民衆の幸福のためだけに利用した人物である。このような人物が最初の韓民族統一国家の思想的夜明けを照らしたことは、あまりにも幸運なことである。今日の韓国の民主主義も結局は民本思想が基盤となっているからである。

元暁は真理を無見無立なものと定義した。これ以上捨てるものもなく、これ以上満たすものもないものと定義した。そして真如、すなわち真実で一貫していることを真理を指す言葉として用いた。馬鳴菩薩の真理観と一致すると言えよう。馬鳴菩薩は真如を真理と認めても、これを最高の状態、悟りを代表する言葉としては用いなかった。むしろ一心という言葉を最高の悟りとして示し、真如の代わりに真如門という言葉を用いた。そしてその対として生滅門を想定した。

これは、真理または真如が言語化された瞬間、それがもはや真如そのものではないことを見抜いたものである。これは、現代の数学者カントールが言及した無限の概念にも違いがあることを証明したことと通じる。整数の無限は実数の無限よりも小さいという証明である。整数の中で偶数と奇数の無限は1対1対応が可能だが、実数の無限は整数と1対1対応させても、対応した整数よりも常に一つ大きい実数が存在するということである。したがって、実数の無限は整数の無限よりも大きいことが証明された。これがカントールの対角線論法と集合論の核心である。

言語化された無限の概念は、言語の限界のために概念上差別がないことを含んでいても、結局は差別化せざるを得ないと思う。言語の限界のためである。仏教もまた、言語の限界性を見抜いたところから始まる。言語が真理を代弁できないという事実を悟るとき、智慧が芽生えるのである。これを般若という。般若心経の般若はまさにこの意味である。言語の束縛から離れて、事実を事実としてありのままに認識することを言うのである。言い換えれば、無限の概念、すなわち限界がないので両辺を分けることができず、対象を差別化することができず、平等であるしかないという概念は、それが言語化された瞬間、元の概念の内容とは反対に差別性を表すのである。馬鳴菩薩と元暁は、このような言語の限界を徹底的に見抜いた方々であると思われる。

馬鳴菩薩は、一心には真如門と生滅門があることを見抜き、二つの門の間の緊張と疎通を通じて一心の状態に戻ることを目的とした。真如門は簡単に言えば善い考えと行為を、生滅門は善くない考えと行為を言う。一心を実現することは、真如門が生滅門よりも多くなる状態を継続するときに可能となる。馬鳴はこのような過程を、真如門を通じて生滅門を薫習していくと言う。良い考えと行為が、良くない考えと行為を少しずつゆっくりと変えていく過程を言う。

大乗起信論の主要な概念である一心は、言語ではないのかという疑問を抱くこともできる。しかし、この言葉を文字通りに解釈すると「一つの心」という意味になる。当時、仏教内で一度も使われたことのない言葉である。そして、概念上、真理を意味する言葉でもない。ただ、言葉で表現できない体験された真理の世界を指し示しているに過ぎない。大乗起信論は、大乗は真如を意味し、真如は一心、一心は寂滅（涅槃）を意味し、寂滅がすなわち如来蔵であると述べている。それは絶対平等を想定した無限の世界である。これを人間と社会に当てはめると、限りなく平和な状態と言えるだろう。

如来蔵とは何かについて、誤解を避けるために元暁は大乗起信論疏で次のように述べている。世間の人々が如来蔵を誤解するのを防ぐために、このように述べておく。如来蔵は無限の功徳に満ちた心であり、少しも善ならざる思いや行為のない状態である。一部の人々が如来蔵を阿頼耶識と混同し、真如の種子であると同時に煩悩の種子でもあると解釈する可能性があることを警戒した言葉である。このような如来蔵の誤った理解を払拭するための元暁の親切な解釈を考慮すると、大乗起信論が何を基盤とし、最終目的としているのかが明確になる。それはまさに、少しの悪い思い、煩悩もない無限の善なる功徳からなる心の世界なのである。これは、新羅社会内にいかなる言語的、物理的暴力もあってはならないことを前提とした言葉である。また、当時、三国統一の偉業を達成する時期であったことを考慮すると、元暁にとって統一新羅は如来蔵の世界であり、完全に平和な国家でなければならないことを前提とした言葉である。少しの暴力、内紛、戦争もない統一新羅を想定したと考える。

彼のこの思想は、当時のほとんどの民衆が、高句麗、百済、新羅の人々であるかどうかにかかわらず、一心、如来蔵の世界は暴力のない世界であることを刻み込んだことだろう。元暁は如来蔵思想を通じて、統一新羅の民衆に非暴力平和思想を鼓吹したと考える。百済が高句麗が滅び、676年に唐を追い出し、新羅が滅びる935年まで259年間統一国家として存続したという事実は、中心思想が明確に存在し、元暁の一心、如来蔵思想が統一新羅の民衆に通用したからではないだろうか？では、修行者の立場から元暁は具体的にどのように論争を和合させたのだろうか？その方法は彼の著書「十門和諍論」によく表れている。仏教界内には宗派が多様で、仏教を理解する方法は観点と立場によって異なるが、それは結局、より大きな真理の世界の一断面を見たに過ぎない。結局は一つの真理の一面だけを見て説いたのだから、皆が立場を変えて考えれば理解できる。そして、対立した言語から脱却し、より高い次元で問題を見て論争を解決する方法を選んだ。10の論争について具体的な内容については、次の機会に紹介する。ただし、覚えておくべきことは、元暁が論争を和合させていく方法は「会通」の方法であるということだ。一方的な主張を排除し、相手の立場を考慮して理解し（易地思之）、より高い全体的な次元で問題を見させ、互いに会通させるのである。

十門和諍論と如来蔵思想の共通点は、より高い次元を考えさせるということだ。十門和諍論が易地思之を強調し、自身の主張が全体の一断面であることを自覚させ、如来蔵思想が一切の煩悩のない無限の功徳の世界、永遠の平和の世界を想定したことは、問題解決のための同じ方法だと考える。皆が現実の経験を超えた理想世界、すなわち絶対平和の世界を想定している。しかし、そのような平和的な世界は、やはり現実で経験される世界である。

私たちはここで、現在韓国が南北間の立場の違いをどのように解決しようとしているのか、十文化争論や大乗起信論の如来蔵思想のように、より高い次元で解決しようと努力しているのかを考察しなければならない。最も基本となる憲法条項を中心に見ていこう。現在、韓国の憲法には領土条項がある。第3条で大韓民国の領土は朝鮮半島とその付属島嶼とすると規定されている。これは実効性のない文言である。むしろ南北紛争の潜在的な種となる。事実と異なる理念的な条項であり、潜在的に戦争の可能性を内包していると考える。実際、制憲憲法もこの条項を内包しており、李承晩は6・25以前に繰り返し北侵を主張してきた。衝動的な主張だったと思う。

前述したように、仏教は十二縁起法を通して、人間の苦しみは無明から始まると説く。無明とは真理に対する無知を指す。そして、その無明の状態には三つの微細な妄念があるという。無明業相、能見相、境界相と呼ばれる。これらはすべて潜在意識に近い微細な思考である。能見相とは主観、すなわち私が独立して存在するという考えであり、境界相とは客観、すなわちあなたが独立して存在するという考えである。そして無明業相とは、私とあなたの区別すら生じていない考えである。ここで相（考え）とは、過去の経験から蓄積された考えを指す。大乗起信論はこの無明業相も微細な煩悩と規定している。そして無明業相からは衝動的な力と潜在的な意欲が芽生え、いかなる合理的思考過程も経ずに行動する原動力が提供されることになる。

筆者は、憲法第3条の領土条項が韓国国民に統一に対する衝動的な発想を可能にすると考えている。李承晩が6.25事変以前に継続的に北進を主張したのは、憲法第3条の領土条項のためだと考えている。当時の韓国の軍事力から見ると、彼の主張は衝動的としか言いようがない。さらに、大乗起信論は、これら三つの妄念に続き、相続識と分別思識、執着を通して人間は苦しみが続くと述べている。相続識は過去の悪い考えが連続的に無意識に起こること、分別思識はその起こった考えをさらに分別して対象に対する差別を深化させること、最後に起こった考えや対象に執着することによって苦しみを繰り返すというものである。

現在、韓国で平和統一のためにできる最も喫緊の課題は、憲法第3条の領土条項を実効支配地域に限定することである。これは憲法改正が必要な部分である。そして、微細な妄念である無明業相を認識し、現在の南北の境界を明確にすることである。そして、これ以上領土問題について紛争を起こさないことである。その方法は簡単である。過去に北朝鮮と問題になったすべての事案をこの時点で召喚しないことである。新たな事件が起こっても、暴力的対応ではなく、平和的手段で対処することである。最後に、南北平和定着のために、韓国方式だけに固執しないことである。北朝鮮の立場に対して、相手の身になって考えるべきである。

最後に、統一の概念を再設定することです。大乗起信論で元暁が言及した如来蔵に対する理解を想起させる必要があります。元暁にとって如来蔵とは一心（一つの心）であり、すべての煩悩が消え去った寂滅であり、無限の功徳に満ちた世界であり、一切の煩悩がない平和の状態です。筆者は、私たちの統一も元暁が考えた如来蔵の世界であるべきだと考えます。統一後も朝鮮半島は、いかなる騒乱や内乱、戦争もない状態であるべきです。このような原則は、憲法改正で改めて確認されるべきです。平和統一だけでなく、憲法が統一後も明確に平和であるべきことを明記しなければなりません。これを満たすために、私たちは絶えず努力しなければなりません。北朝鮮の立場から考えることができなければならず、過去ではなく現在の事件と事実を中心に問題を解決する知恵を発揮しなければなりません。私たちが平和統一に対する確固たる信念と、統一後も平和な朝鮮半島に対する確固たる原則を持つならば、朝鮮半島統一政策の最善の基盤は築かれたと考えます。そして、私たちがすべきことは、北朝鮮が韓国と疎通するように友好的なメッセージと政策を展開することです。これが積み重なれば、南北の平和統一と朝鮮半島の平和は必ず達成されると確信しています。