뉴욕 컬럼

「なぜ西洋では科学文明が芽生え、東洋ではそうではなかったのか？」

ヨーロッパ哲学史を見ると、ヨーロッパ大陸の客観的観念論とイギリスの主観的経験論が競い合いながら発展してきた。観念論はプラトンのイデア論を始まりとし、人間の経験を超えた客観的実在があるという信念である。超越的な存在が客観的な形で存在するという見解である。この超越的な存在は感覚器官によって経験されるのではなく、人間の思惟作用を通じて把握されたものである。実際の世界で確認する方法はない。ただ理想的な存在を信じ、追求するだけである。創造主を頂点に置く宗教に近い。プラトンを通じて西洋文明の哲学的基盤を形成したことは、経験的で科学的に見える西洋人が思考の根底に宗教的ドグマを敷いていることを示している。このような傾向は、科学文明が発達した21世紀においても看過できない部分である。科学的事実を無視した独断的なイデオロギーがいつでも台頭する可能性があるからである。現在アメリカで吹き荒れるWhite SupremacyとRacismは、西洋人の非科学的な性向を裏付けている。白人が他の人種よりも遺伝学的に優れているという点は、科学的に証明されたことはない。

フランスの哲学者デカルトは合理論を説く。超越的な神の存在を疑う。哲学は合理的であるべきであり、その合理性を具現化する方法は疑いである。疑ってもこれ以上疑うことのできない存在を出発点として思惟することが合理的であると主張する。創造主である神は存在するのかという問いに対しても彼は疑う。そして彼が残した名言が「我思う、ゆえに我あり」という言葉である。彼は神だけでなく、目に見えるすべてのものの実在性も疑った。「2+3=5」のような数学的真理も疑った。それにもかかわらず、デカルトは神の存在を認める。彼の神は教会の権威を通じて強制された中世の盲目的な信仰ではなく、理性を通じて発見した神である。彼は有限で不完全な人間は決して無限と完全という概念を自ら作り出すことはできないと言う。完全で善なる神が存在するからこそ、我々が理性を通じて明晰かつ判明に認識した数学的真理や外部世界は偽物ではなく本物であることが保証されるのだと言う。理性的懐疑を通じて神を疑いながらも、再び神の存在を認めたのである。しかし、彼が神を経験的に確認したわけではない。感覚器官を通じた経験的確認よりも観念的確信を好んだ結果であるようだ。人間の理性が持つ根源的な限界、すなわち宇宙の始まりと終わりを知ることができないという事実を認め、見つめることができなかった理由であるようだ。そして聖書の創造主がその始まりと終わりを語るからであるようだ。しかし、経験的に確認されていない存在を信じるという点で、少なくとも哲学的な面ではプラトンの亜流であると考える。しかし、中世の盲目的神観を否定し、理性と思惟を通じた神観を確立したことは、近代科学の発展に大きく貢献したと考える。実際に彼は理性による合理的疑いを通じて西洋の数学、物理学、医学、生理学、そして光学を発展させた。

これに対し、英国の経験論は、経験を超えた客観的な実在を否定する。すべては主観的に経験される。結局、それぞれの経験は異なるしかない。したがって、「何が実在するのか」という問題を解決するためには、実験を通じて証明するしかなかった。証明とは、多数の人々の同意を得ることであり、合意された証明が実在するものである。このような経験論の基盤は、必然的に討議の過程を経ることになる。結局、合意の精神が生まれるのである。合意の基本は多数決の原則である。そして、少数意見を黙殺しないことである。これは、後に合意の内容が変わりうることを前提としている。このような思潮を考慮すると、英国で近代民主主義が芽生えたのは当然のことだったようだ。20世紀の哲学者カール・ポパーは、科学を検証可能な命題に限定し、検証不可能な命題を科学の領域から排除してしまう。検証可能な特定の命題を真理として受け入れるとき、常にエラー率（統計的有意水準）を前提とする。彼の友人ヴィトゲンシュタインが主張する「語りえぬものについては沈黙しなければならないという命題」において、語りえぬものとは事実として確認できないものであり、これは検証不可能な非科学的なものを指す。検証可能なものは、経験的に一つ一つ確認できるものでなければならない。主観的な経験的事実は同一ではありえない。真理を発見する過程は、常に実験者間の討議を前提とする。科学的真理の過程も必然的に民主的な討議を経ることになるのである。カール・ポパーが彼の「開かれた社会とその敵」で、開かれた社会の敵を対話と討論を許さない人々だと述べたのは、英国の経験哲学と民主主義思想の核心を見抜いた言葉である。

古代ギリシャで民主主義が発展したのは、大陸の観念論が確立される前であり、真理に対する確信がなく、必然的に多くの対話を必要としたためです。中国のように王の権威を自然発生的に認める天命思想がなく、政治権力を宗教化できる自然発生的な文化が存在しなかったためです。民主主義の合意精神は、実体が曖昧な観念を認めず、真理を探しながら対話の場を開いておく思潮から芽生えてきたと思います。

中国の春秋戦国時代に諸子百家が数多くの争鳴を通じて彼らの思想を確立できたのも、周王朝が瓦解し、王に対する天命思想が瓦解する過程で新しい思想が花開くことができたためです。非合理的で自然発生的で、経験的な根拠も持たない中国周王朝の天命思想がどれほど人々の思考を抑圧したかを反証しています。東洋は王権のための天命思想のために、20世紀になるまで民主革命を経験できませんでした。人為的なものであれば論争が可能ですが、先験的な天命思想は民衆の間で議論の対象にならなかったと思います。20世紀の西洋の侵略が来るまで、王朝体制以外の政治形態を一度も経験したことがなかったというのは、東洋の悲劇です。

大陸の観念論やイギリスの経験論は、客観主義と主観主義という点で基本的な違いがあるが、事物の本質に関心があったという点では同じである。言い換えれば、物質に対する関心を絶えず持ち続けてきたという点で同じである。西洋の思想は、事物の本質を把握して活用しようとする意識が絶えず芽生えていたのである。それは必然的に対象の分析を必要とし、物質と自然の法則を発見して実生活に利用する方向に発展してきた。大陸であろうとイギリスであろうと、物質的な進歩は科学的な革命として芽吹くのである。結局、実在性に対する観念論よりも経験論的な視点を持つイギリスが、科学的事実を実生活に応用することで産業革命が起こり、最終的に世界の覇権を掌握することになったのである。

一方、中国を中心とする東洋の儒学は、12世紀の宋代から東北アジア全域を思想的に掌握する。朱熹が朱子学を体系化することから始まる。そして、これを基盤とした理気論で宇宙を説明し、人間がいかに倫理的に生きるべきかという問いに対する答えを求める。このための具体的な実践方法として格物致知を主張する。事物を観察して原理を発見し、真の知に至るという内容である。朱熹の最初の関心は自然的事物であった。しかし、結局は自然の現象からいかに人間の行動規範を学ぶかという問題に帰着する。自然の対象を出発点として、人間の修養論に帰着するのである。自然的事物をテーマに真理を探求し、完璧な道徳的人間、聖人を求めたという点は、ヨーロッパ大陸の客観的な観念論が完全な神の存在を受け入れるという面で似ている。どちらの思想も倫理的完成体を前提としているからである。西洋の神は、朱子学の聖人と倫理的な面で類似していると考える。

これに対し、15世紀の明の王陽明は、自然の対象を問題とせず、自身の心を問題とした。心の体得を通じて真理に対する確信を得ようとした。彼の修行の目的は知行合一である。知ることは行うことの始まりであり、行うことは知ることの完成である。知りながら行わないのは真に知ることではない。彼にとって知るということは良知を意味する。教えられなくても知ることを意味する。その対象は良心である。その良心が仁、義、礼、智であると述べた。彼が仏教的な思考をしながらも儒家と見なされる理由はここにある。彼はまた格物致知を語ったが、朱子とは解釈が異なる。物質に対する欲望を正し、真の知識に至るという意味に解釈した。このような解釈は、無欲を前提として普遍的な人間の道、道を語る道教や、貪欲を煩悩の始まりと前提し、修行によって悟りを追求する仏教と非常によく似ている。しかし、社会的な関係を重視し、人間関係を儒教的な倫理で築き上げようとした点で、彼は儒学者であることは間違いない。陽明は彼の学問を聖人になるための学問と定義する。この点は、格物致知を基盤として倫理的に完全な人格者、すなわち聖人になることを追求した朱子と同じである。

12世紀の朱熹の朱子学が東北アジア全体を掌握して以来、20世紀に西洋によって植民地化されるまで、東北アジアの学術的、政治的主流は、格物致知を基盤として聖人になろうとした朱子学であった。15世紀の陽明は、朱子学の独走を阻止し、儒学の解釈を広げた点に意義がある。朱子が知ることと実践することを分離して考えたのに対し、王陽明は知ることと実践することを一つと見なした点は、当時の腐敗した官僚たちに下される鉄槌のようであっただろう。この時代においても、彼の知行合一の精神は依然として非常に有効であると考える。金大中先生が述べられた「行動しない良心は悪の味方である」という言葉は、王陽明の知行合一思想と軌を一にするものと考える。

ここで、東洋の性理学と陽明学が、ヨーロッパ大陸の合理論やイギリスの経験論と、その発展様相においていかに大きな違いがあるかを知ることができる。東西両方の思想潮流は、実在に対する観念論と経験論の緊張関係の中で発展している。しかし、その目的が、西洋が物質の本質を解明し分析し、未知の事実を一つずつ明らかにして最終的には実生活に利用しようとしたのに対し、東洋は自然対象を研究の出発点としつつも、究極的な関心はどのように聖人になるかであった。このように見ると、根本的な関心自体が異なる学問思想である。西洋が軸となる観念論と経験論の二つの思想潮流が物質そのものに関心を持っていたとすれば、東洋の二つの思想潮流は、自然事物に関する研究を聖人になるための手段として利用した。朱子は物質現象の中に道徳的な原理を発見しようとし、陽明は物質を欲望を排除する修養の手段として用いようとした。東洋の学問は、倫理的な完成者である聖人になるためのもがきであった。このような思想潮流を考慮すると、東洋が必然的に物質的豊かさと科学的発展が西洋ほどにはなり得なかったという点は、十分に予測できる部分である。

西洋の物質文明は結局軍事兵器の発展につながり、東洋は西洋の侵略に為す術もなくやられるしかなかった。東洋の聖人への執着は物質文明の軽視をもたらし、結局は大砲を先頭にした西洋の侵略という必然的な結果を避けることはできなかった。聖人を追求する儒学が東洋の主要な社会、政治哲学として定着する限り、世界覇権構造の中で東洋の位置は決して変わらないだろう。現在、儒学の問題は、いかに聖人になろうとする学問から科学文明を重視する学問へと変形されるかにあると考える。聖人に対する新しい概念が儒学で誕生しない限り不可能だと見る。倫理的な人間が聖人ではなく、実生活に役立つ物を作り出す人間を聖人と定義する新しい運動が起こるべきだろう。それは科学者がその頂点にいるべきであることは明らかだ。新しい物を作り出す過程、手段と方法の道徳性、そして新しい発明が自然環境を破壊しないという東洋思想の2500年蓄積された倫理性が科学者の人格の基盤を形成すべきだろう。

20世紀以降、絶えず踏襲してきた西洋の文明を哲学的基盤なしに発展させるのではなく、東洋思想の倫理的基盤の上に築いてみるのはどうかと考えてみる。人格の完成体である聖人にならなければならないという倫理的拘束から脱し、一部の修行者の人格陶冶ではなく、科学の合理主義を基盤として物質文明をさらに発展させ、社会大衆を啓蒙できる倫理思想を創造することに専念すべき時期だと考える。特別な倫理的存在が聖人なのではなく、人間を便利にする科学技術を作り出す誰もが尊敬される聖人になれることを確認させることが、この時代の主要な儒教文明圏の思潮であるべきだと考える。そうしてこそ、主体的で世界を主導する道徳的科学文明が東北アジアに誕生できるからだ。