단상斷想

韓国プロテスタントの極右化の過程は、歴史的に深い根を持っている。韓国プロテスタントは19世紀末にアメリカの宣教師によって伝えられたが、これらの宣教師はアメリカのプロテスタントの中でも禁酒法運動を主導した保守的な教団に属しており、日本統治時代にはソウルと平壌を中心に医療機関や教育機関を設立し、宣教の手段として活用しながら教勢を拡大した。特に平壌で1907年の大復興運動が成功したことでプロテスタントが広く普及し、このような生来の背景は、その後の韓国プロテスタントの政治的傾向と社会的地位に大きな影響を与えることになった。

韓国プロテスタントの根本的な問題は、その始まりから明らかである。日本が清を朝鮮から追い出し、東学軍も鎮圧して朝鮮侵略が露骨化していた1901年、朝鮮イエス教長老教公議会は「教会の政府間に交際すべきいくつかの条件」という決議案を通じて、「教会は国の仕事をする場所ではないので、政府の仕事には干渉しない」と宣言した。これは、民族的抵抗が切実に必要とされていた時期に、政治的中立という名目のもとに植民地支配を実質的に黙認したものであり、プロテスタントが政治的便宜と生存のために、民族の運命よりも自分たちの利益を優先した問題のある選択の出発点であったと見ることができる。

特に1905年の桂・タフト協定を通じて、米国はフィリピンを、日本は朝鮮を植民地とすることに両国が合意し、これに伴い米国は日本が朝鮮の外交権を剥奪した際、他国よりも真っ先にソウルの公使館を撤収するなど、日本の朝鮮占領に事実上協力しました。この過程で、米国人宣教師たちも本国政府の指針に忠実に従い、政教分離と内政不干渉という名目のもと、日本の朝鮮支配を傍観したり、さらには協力したりしたことは、宣教師たちが掲げた宗教的価値と実際の行動との間の乖離を明確に示す歴史的事例と言えます。

かろうじて朝鮮に友好的だった一部の宣教師たちでさえも、朝鮮が植民地に転落したのは朝鮮人が未開であるためであり、したがってキリスト教宣教と教育を通じた啓蒙運動が必要であるという文化的優越主義に基づいた見解を示したことは、当時の西洋宣教師たちの宣教活動が帝国主義的膨張と文明化の使命というイデオロギーと深く結びついていたことを端的に示す証拠と言えます。プロテスタントが韓国で爆発的な成長を遂げたのは、朝鮮戦争を前後して米国が韓国を政治・経済的に支配するようになってからですが、解放直後、米軍政が南朝鮮を統治する過程で新たな宣教師たちが大量に入国し、すでに朝鮮の実情をよく知っていた既存の宣教師たちが米軍政に参加することで政治的影響力を大きく拡大しました。特に、米国の援助物資の相当数がプロテスタント教団に偏って配分され、教会はこれらの物資を配給する過程で教勢を拡大することができ、さらに援助物資の一部は教会運営費のような教勢拡大に直接使用されたため、これは宗教的公正性の原則を深刻に侵害する特恵であったと見ることができます。

このような不均衡な物質的支援と政治的特恵は、韓国社会におけるプロテスタントの特権的地位を確立する基盤となった。米国の全面的な支援を受けて米国から帰国したメソジストの李承晩が初代大統領になると、プロテスタント教徒が主要省庁を掌握し、裵徳晩教授の研究によると、第一共和国時代、韓国のキリスト教人口は5%にも満たなかったにもかかわらず、閣僚級の要人の40%がキリスト教徒であったという事実は、プロテスタントが数的には少数であるにもかかわらず、政治権力の中枢を掌握していた不均衡な状況を明確に示す統計と言える。

米国の援助物資が韓国経済を支えていた時期、米国の国教とも言えるキリスト教は、まるで韓国の国教であるかのように特別な扱いを受け、まさにこの時期にクリスマスが祝日に指定されたのは偶然ではなく、韓国社会でプロテスタントが享受していた特権的地位の制度化された証拠と見なすことができる。このような特権は時間の経過とともにさらに強固になり、上場企業の役員の43%、国会議員のうち120人がキリスト教徒を占めるなど、プロテスタントは名実ともに韓国の支配集団として位置づけられるようになった。

2002年、盧武鉉大統領が選挙前後で私学財団の腐敗と特恵を改革する政策を推進すると、当時キリスト教財団が私立学校の80%を所有していた状況で、これに反発したキリスト教勢力は政治的極右化を急速に深化させ、プロテスタント教団が街頭に繰り出し、牧師たちが剃髪闘争を敢行するなど、宗教界の過激な政治的抵抗が表出し始めた。韓国キリスト教総連合会（韓基総）が保守団体と連携して初めて大規模集会を開催した2003年の6.25大会は、プロテスタントの政治勢力化が本格的に始まった象徴的な事件と言える。彼らは政治的見解の相違を信仰の問題として歪曲し、反対勢力を「悪」と規定する危険な二分法的世界観を助長した。

このような動きは、宗教が本来追求すべき公共性と普遍性の価値を捨て、特権擁護のための政治勢力化の出発点となった。2003年の韓基総と保守団体の共同集会で、反共極右勢力が人共旗を焼却するなどの過激な行為を行った際、自由総連盟、大韓民国在郷軍人会などの官辺団体でさえ、盧武鉉政権の顔色をうかがいながら8.15「建国55周年反核反金国民大会」に参加せず、韓基総も教団内部の反発により大会に参加しなかったという事実は、当時のプロテスタント極右勢力の政治的過激性が、伝統的な保守陣営内でも懸念を生むほど深刻であったことを裏付ける事例と言える。

特にチョン・グァンフン牧師の事例は、宗教指導者が政治的過激主義に陥る危険な事例を鮮明に示している。2020年のコロナ19状況下でも光復節集会を強行し、サラン第一教会に対する家宅捜索の結果、チョン・グァンフン牧師側が126万人を対象に合計1300万件以上のショートメッセージを送り、光化門集会への参加を促したという事実は、公衆衛生を深刻に脅かし、社会的亀裂を助長する非倫理的な行為であった。さらに、教会建物が位置する再開発組合側に500億ウォンを要求し、建物撤去に抵抗する暴力デモを裏で操った行為は、宗教指導者としての道徳的権威と社会的責任を完全に放棄した極端な事例と言える。

2024年の尹錫悦弾劾訴追以降、保守的なキリスト教大型教会の牧師たちと極右ユーチューバーが弾劾反対集会を主導する現象は、プロテスタントの極右化がさらに深刻化していることを示している。サラン第一教会のチョン・グァンフン牧師は自由統一党代表顧問として様々な極右勢力と共に光化門集会を主導しており、釜山セゲロ教会のソン・ヒョンボ牧師はセーブコリアという団体の代表として汝矣島集会を主導している状況で、このような極右宗教勢力が不正選挙、中国反対などの陰謀論を拡散させており、これが米国のアジア戦略と相まって国際政治的に悪用されているという点は、宗教が地政学的紛争の道具に転落する危険な状況を如実に示している。

キリスト教徒、韓国専門家、右派政治家など、米国主流派が民主党を親中、親北、反日と見なし、尹錫悦（ユン・ソンニョル）と極右勢力を暗に支援する現象は、宗教的対立が単純な国内政治問題を超え、国際的な地政学的対立と複雑に絡み合っていることを示唆しており、これは韓国社会の健全な多元主義と民主主義の発展にとって深刻な挑戦となっていると見ることができる。

プロテスタントの極右化現象は、宗教が追求すべき平和、和解、愛、正義といった普遍的価値を捨て、特定の政治イデオロギーや権力に奉仕するものであり、これは宗教の本質を深刻に歪める行為であると言える。韓国プロテスタントは、これまで享受してきた特権と権力に対する批判的省察を通じて、社会統合と共通善のための宗教本来の役割に戻るべき時期であると言える。

植民地時代の政教分離原則が実際には不当な権力に対する黙認であったように、今日の政治介入は特定の理念と権力維持のための手段となってはならず、プロテスタントは彼らが主張する福音の価値に合致するよう、社会的弱者や疎外された人々のための本来の役割を回復すべきである。これは単にプロテスタントだけの問題ではなく、韓国社会の健全な多元主義と民主主義の発展のための必須的な課題であると言えるだろう。