망우리 열전

Le géant de l'histoire moderne et contemporaine, presque le seul à avoir résisté jusqu'au bout en Corée sous la domination japonaise, décoré de l'Ordre de la République de Corée

81e anniversaire de Manhae (萬海) Han Yong-un (韓龍雲, 1879~1944.6.29.)

Manhae Han Yong-un fut l'un des 33 représentants nationaux (du bouddhisme) du mouvement du 1er mars. Manhae était le fils de Han Eung-jun (韓應俊) et de Bang Suk-yeong (方淑英) du clan Onyang Bang. Manhae est né le 29 août 1879, deuxième fils, au 491, Jimbangul-maeul, Bakcheol-dong, Seonggok-ri, Gyeolseong-myeon, Hongseong-gun, Chungcheongnam-do. Le bon-gwan de Han Yong-un est Cheongju, son nom de naissance est Jeong-ok (貞玉), son nom d'enfance est Yu-cheon (裕天), son nom de moine est Bong-wan (奉玩), son nom bouddhiste est Yong-un, et son nom de dharma est Manhae (萬海, 卍海). Il a été emprisonné pendant trois ans pour sa participation au mouvement d'indépendance du 1er mars. Il s'est consacré au mouvement littéraire et à la réforme bouddhiste, et est décédé le 29 juin 1944 (calendrier lunaire, 5.9.), à l'âge de 64 ans, à Simujeong, Seongbuk-dong. Manhae était un poète, un moine et un militant pour l'indépendance. Sa tombe se trouve au parc Manguri.

La famille de Manhae a produit de nombreux guerriers. Son père, Eung-jun, était un Do-sa de Chung-hun-bu de rang Jong 5-pum et un Bu-sa-yong de Seon-ryak-jang-gun-haeng-chung-mu-wi. Son grand-père, Yeong-ho, était un Cheom-jeong de Seon-ryak-jang-gun-haeng-hun-ryeon-won de rang Jong 4-pum. Son arrière-grand-père, Gwang-hu, était un Dong-ji-jung-chu-bu-sa de rang Jong 2-pum et un Ga-seon-dae-bu-haeng-yong-yang-wi-ho-gun. Au moment de sa naissance, sa famille était une famille rurale de classe moyenne avec une certaine aisance économique et une éducation confucéenne. Enfant, Manhae était petit mais fort, aventureux et n'aimait pas perdre. À l'âge de 6 ans, il a étudié les classiques chinois pendant 10 ans dans une seodang locale.

En 1892, à l'âge de 14 ans, il épousa 전정숙 (全貞淑, 1877~1950) dans sa ville natale. En 1904, son fils 한보국 naquit. À l'âge de vingt-cinq ans, 한보국 rejoignit la branche de Hongseong de la 신간회 et commença son premier mouvement social sérieux. Par la suite, il fut président du Comité préparatoire de la fondation de Hongseong et président du Comité populaire de Hongseong. Il participa également à la Conférence des représentants du peuple de Haeju lors de la Conférence conjointe Nord-Sud en avril 1948. En janvier 1950, il fut arrêté, condamné à la prison à vie et emprisonné à la prison de Seodaemun. À l'époque, il était membre du Parti travailliste de Corée du Sud. Le 28 juin de la même année, il fut libéré de prison par l'Armée populaire et devint président du Comité du Parti de Hongseong et président de la Ligue des paysans de Chungnam. Il rejoignit ensuite l'Armée des volontaires et émigra vers le Nord avec sa famille. 한보국 eut un fils et cinq filles. 한보국 mena une vie relativement paisible en tant que directeur adjoint du Bureau de gestion des vêtements de Pyongyang. 한보국 décéda le 30 juin 1977, à l'âge de 73 ans, et on raconte qu'il laissa un testament à ses enfants, leur demandant de se rendre sur la tombe de son grand-père 한용운 en son nom si la réunification avait lieu. Son fils aîné mourut jeune, et ce fut sa troisième fille, 명심, qui, en publiant un article dans le magazine nord-coréen 《통일신보》 fin 2001, révéla que cinq des petites-filles de 만해 et ses descendants vivaient en Corée du Nord.

En 1894, la 31e année du règne de Gojong, 한용운 participa à la Révolution Donghak, mais après son échec, il se retira à l'Oseam du mont Seorak en 1896, la 1ère année de Geonyang. Après avoir voyagé un temps dans des régions comme la province de Jiandao en Mandchourie pour le mouvement d'indépendance, il se convertit au bouddhisme en 1907, après avoir reçu les préceptes en 1905, la 9e année de Gwangmu, en tant que troisième disciple de son maître, le moine 김연곡 (金連谷), au temple Baekdamsa à Inje. Après son entrée dans le bouddhisme, il s'intéressa principalement à l'étude des doctrines, consulta le Tripitaka, et se consacra particulièrement à la traduction des sutras bouddhistes écrits en chinois vers le coréen, c'est-à-dire à la popularisation du bouddhisme.

Manhae a failli mourir deux fois dans sa jeunesse. Après avoir lu le livre de géographie mondiale, "Yeonghwanjillyak" (Seo Gye-yeo, 1850), Manhae, réalisant l'immensité du monde, a entrepris un tour du monde en 1906. Sa première destination fut Vladivostok, en Russie. Là-bas, les jeunes Coréens qui avaient fui leur patrie à cause de l'occupation japonaise battaient à mort ou noyaient vivants dans la mer quiconque avait la tête rasée, les prenant pour des membres de l'Iljinhoe, des collaborateurs japonais. Manhae a failli être assassiné deux fois à cet endroit, mais après un combat, il a réussi à s'échapper et est retourné dans son pays natal.

En 1911, alors qu'il se dirigeait vers la Mandchourie et traversait un col appelé "Gulajae", des jeunes candidats à l'indépendance coréenne l'ont pris pour un Japonais venu espionner les environs, en raison de sa petite taille et de ses cheveux très courts de moine. Ils ont tiré sur Han Yong-un, et une balle s'est logée dans sa tête. Cependant, même gravement blessé, il n'a pas maudit ceux qui lui avaient tiré dessus, ni paniqué. Il est arrivé calmement et silencieusement au village, et n'a pas émis un seul son lorsque les médecins l'ont opéré sans anesthésie. Kim Dong-sam, un militant pour l'indépendance qui avait organisé son traitement, l'a admiré, le qualifiant de "Bouddha vivant". Plus tard, lorsque les jeunes sont venus à l'hôpital, se sont agenouillés et ont imploré son pardon, Han Yong-un a répondu : "Pourquoi cela ? Jeunes gens, ne vous inquiétez pas. Je ne savais pas que les soldats de l'indépendance étaient si courageux. Je suis maintenant rassuré. L'indépendance de la Corée est très prometteuse avec des guerriers comme vous." Cependant, en raison des séquelles de cette fusillade, Han Yong-un a souffert toute sa vie de tremblements de tête involontaires, et la balle logée dans son os n'a jamais pu être complètement retirée ; il a vécu avec elle jusqu'à sa mort.

Entre ces deux périodes, il a étudié au Japon. Après avoir obtenu son diplôme de l'école Myungjin (aujourd'hui l'université Dongguk) en 1908, il a visité le Japon pendant environ six mois à partir de mai, se familiarisant principalement avec la nouvelle culture et les coutumes japonaises, en particulier à Tokyo et Kyoto. À Tokyo, il a étudié le bouddhisme et la philosophie occidentale avec l'aide du professeur japonais Asada à l'université Jōdō-shū (aujourd'hui l'université Komazawa). C'est à cette époque qu'il a rencontré et s'est lié d'amitié avec Choi Rin, qui étudiait également là-bas. Le destin qui les réunirait plus tard en tant qu'acteurs majeurs du mouvement du 1er mars était déjà en train de germer.

En 1911, il a organisé une assemblée de moines avec le maître Park Han-yeong et d'autres pour s'opposer au bouddhisme pro-japonais. Il a publié son essai 『Joseon Bulgyo Yusillon』 (Théorie de la réforme du bouddhisme coréen), qu'il a commencé à écrire en 1910 et achevé en 1912, prônant la réforme du bouddhisme. En 1913, il a commencé à enseigner à l'Académie bouddhiste. Par la suite, il a exposé aux patriotes qui venaient à Baekdamsa la tristesse d'un peuple sans patrie et les stratégies pour le mouvement de libération future, les persuadant. Cette année-là, il est entré au temple Beomeosa et, en 1914, il a écrit une édition annotée de 『Chaegeundam』 basée sur l'édition augmentée du moine Qing Lailin, ainsi que 『Bulgyo Daejeon』. De 1912, il a examiné un par un les 1 511 volumes et 6 802 rouleaux du 『Goryeo Daejanggyeong』 à Tongdosa et en a extrait des contenus importants de plus de 1 000 volumes de sutras, de vinayas et de shastras. Le 『Bulgyo Daejeon』 peut être considéré comme une « version abrégée du Tripitaka Koreana ». Manhae a publié le 『Bulgyo Daejeon』 en 1914, réformant le bouddhisme inefficace de l'époque sur la base de la pensée Prajñā du bouddhisme Mahayana et plaidant pour l'engagement du bouddhisme dans la réalité. En 1918, il a publié le mensuel 《Yusim》 à Gye-dong, Séoul, s'efforçant de diriger le mouvement d'illumination populaire et menant un mouvement d'illumination culturelle tout en restant à Séoul.

Le 24 février 1919, alors que l'élan pour l'indépendance de la patrie et la libération nationale montait en puissance, Manhae rencontra Son Byeong-hui, Kwon Dong-jin, Oh Se-chang et d'autres. Il écouta Choi Rin lui exposer le plan du mouvement d'indépendance, examina les ébauches de la Déclaration d'indépendance et d'autres documents rédigés par Choi Nam-seon, et décida de participer à ce plan. Il informa alors Baek Yong-seong, un moine du temple Haeinsa, de ce plan, l'encouragea à y participer en tant que bouddhiste, obtint son accord et reçut le sceau pour signer en tant que représentant national. Lorsque Choi Nam-seon rédigeait la Déclaration d'indépendance, il avait l'intention de l'appeler "Pétition pour l'indépendance" ou "Requête pour l'indépendance", mais Manhae insista fermement pour qu'elle soit intitulée "Déclaration d'indépendance". Le 27, il rendit de nouveau visite à Choi Rin, signa lui-même en tant que représentant national et signa avec le sceau qu'il avait reçu de Baek Yong-seong.

Une fois les signataires confirmés, le soir du 27 février, les représentants chrétiens Lee Seung-hun, Lee Pil-ju, Ham Tae-yeong, le représentant bouddhiste Han Yong-un, et Choi Nam-seon à titre personnel, se réunirent chez Choi Rin. Le principal sujet de discussion de cette réunion était l'ordre de signature de la Déclaration d'indépendance.

La partie chrétienne a proposé d'organiser l'ordre des signataires par âge ou par ordre alphabétique. 최린 a fait remarquer que si cela était fait, du point de vue de la partie Cheondogyo, qui a une hiérarchie bien établie, l'ordre des enseignants et des élèves serait inversé, ce qui créerait une situation difficile. Après de longues discussions, il a été convenu, compte tenu du processus de préparation, de placer Son Byeong-hui en première position, le pasteur Gil Seon-ju (presbytérien) représentant le christianisme en deuxième position, le pasteur Yi Pil-ju (méthodiste) en troisième position, et Baek Yong-seong (moine) représentant le bouddhisme en quatrième position. Ainsi, l'ordre de Son Byeong-hui, Gil Seon-ju, Yi Pil-ju et Baek Yong-seong a été déterminé, et les 29 autres personnes ont été classées par ordre alphabétique de leur nom pour signer.

Le lendemain, le 28, ils se sont réunis avec d'autres représentants nationaux à la maison de Son Byeong-hui à Jae-dong pour une discussion finale sur les préparatifs de la déclaration d'indépendance qui devait avoir lieu le lendemain.

Les 33 représentants nationaux qui ont signé la déclaration d'indépendance sont les suivants (l'âge entre parenthèses est l'âge à l'époque) :

- Cheondogyo (15 personnes) : Son Byeong-hui (59) · Gwon Dong-jin (59) · Choe Rin (42) · O Se-chang (56) · Im Ye-hwan (55) · Gwon Byeong-deok (53) · Yi Jong-il (62) · Na Yong-hwan (56) · Na In-hyeop (49) · Hong Gi-jo (60) · Kim Wan-gyu (44) · Yi Jong-hun (65) · Hong Byeong-gi (51) · Bak Jun-seung (54) · Yang Han-muk (58)

- Christianisme (16 personnes) : Yi Seung-hun (56) · Bak Hui-do (42) · Choe Seong-mo (47) · Sin Hong-sik (48) · Yang Jeon-baek (51) · Yi Myeong-ryong (47) · Gil Seon-ju (51) · Yi Gap-seong (31) · Kim Chang-jun (31) · Yi Pil-ju (51) · O Hwa-yeong (40) · Bak Dong-wan (35) · Jeong Chun-su (45) · Sin Seok-gu (45) · Yu Yeo-dae (42) · Kim Byeong-jo (44)

- Bouddhisme (2 personnes) : Han Yong-un (41) · Baek Yong-seong (56)

Parmi les personnalités importantes qui n'ont pas signé en tant que représentants nationaux, il y a Song Jin-woo et Hyeon Sang-yun, en plus de Ham Tae-yeong, comme mentionné précédemment. Ils ont été exclus de la signature afin de prendre en charge le mouvement continu et la direction après le mouvement du 1er mars. Et Choe Nam-seon a décidé de "terminer sa vie en tant qu'érudit", ce qui a été accepté. La liste des personnes qui ont dirigé la Révolution du 1er mars avec les 33 représentants nationaux est la suivante :

- Cheondogyo : Park In-ho (66) · Noh Heon-yong (53) · Lee Gyeong-seop (45) · Han Byeong-ik (20) · Kim Hong-gyu (45)

- Christianisme : Ham Tae-yeong (48) · Kim Ji-hwan (29) · Ahn Se-hwan (33) · Kim Se-hwan (32)

- Secteur de l'éducation : Song Jin-woo (31) · Hyeon Sang-yun (28)

- Écrivain : Choi Nam-seon (31)

- Sans emploi : Im Gyu (51) · Kim Do-tae (29) · Noh Jeong-sik (30)

- Étudiants : Kang Gi-deok (31) · Kim Won-byeok (27)

Le 1er mars 1919, à 14h, 29 personnes, à l'exception de Gil Seon-ju, Kim Byeong-jo, Yu Yeo-dae et Jeong Chun-su, ont participé à la déclaration. Le Bureau du gouverneur général et le poste de police de Jongno ont chacun reçu une copie de la déclaration. Après que Han Yong-un ait prononcé un discours au nom des représentants de la nation réunis au restaurant Taehwagwan à Insadong, la cérémonie de déclaration d'indépendance s'est terminée par trois cris de "Manse" (Longue vie à l'indépendance). Ils ont ensuite été arrêtés par la police japonaise dépêchée sur les lieux et, en 1920, la Cour d'appel de Gyeongseong les a condamnés à trois ans de prison pour violation de la loi sur la sécurité et de la loi sur la publication. Han Yong-un a également écrit "Le Livre de l'indépendance de Joseon" en prison, plaidant pour l'indépendance et la liberté.

Après sa libération, Manhae a continué à œuvrer pour l'indépendance de sa patrie, occupant les postes de président et de directeur général de l'Association des jeunes bouddhistes en 1924. En 1926, il a publié le recueil de poèmes 『님의 침묵』 (Le silence de mon bien-aimé), contribuant ainsi à la littérature de résistance. En 1927, il a rejoint le mouvement Shinganhoe, où il a été membre du comité exécutif central et, en 1928, directeur de la branche de Gyeongseong.

En 1929, il a organisé le rassemblement populaire du mouvement étudiant de Gwangju et a agi en tant que leader de la Ligue bouddhiste coréenne. En 1931, il a renommé l'Association des jeunes bouddhistes coréens en Ligue des jeunes bouddhistes coréens, renforçant ainsi le mouvement de jeunesse par le bouddhisme en tant que chef du parti Mandang. La même année, il a acquis le magazine mensuel 《불교》 (Bouddhisme) et y a publié de nombreux articles, s'efforçant de populariser le bouddhisme et d'inspirer l'idéologie de la lutte pour l'indépendance contre le Japon.

En 1933, à l'âge de 55 ans, il s'est remarié avec Yoo Suk-won (1898-1965), originaire de Boryeong, Chungcheongnam-do, et a eu une fille, Han Young-suk, en 1934. Han Young-suk a eu deux fils et une fille. Le 26 février 2012, dans la section <서화숙의 만남> (Rencontre avec Seo Hwa-suk) du 《한국일보》 (Hankook Ilbo), la fille de Manhae, Han Young-suk, a déclaré ceci à propos de la suggestion persistante de déplacer la tombe de Manhae de Manguri au cimetière national : "C'était déjà difficile de l'enterrer à Manguri. Ses amis l'ont arrangé avec beaucoup de difficultés. Je pense qu'il est juste de le laisser là. Il y a aussi beaucoup de militants pour l'indépendance et de politiciens là-bas. Mon père n'aimait pas le brouhaha et les éloges. Si Manguri devait être fermé, il faudrait le déplacer dans sa ville natale, Hongseong. Il y a aussi l'emplacement de sa maison natale et une statue, n'est-ce pas ?"

En 1935, il a publié en série le roman « Heukpung » dans le Chosun Ilbo, et l'année suivante, il a publié en série le roman « Huhoe » dans le Chosun Joongang Ilbo. La raison pour laquelle il a écrit ces romans était en partie pour subvenir à ses besoins avec les droits d'auteur, mais il est entendu que son intention principale était de mener un mouvement national à travers la fiction.

En 1938, l'« incident du Mandang (卍黨) », une organisation secrète de lutte nationale bouddhiste qu'il dirigeait personnellement, éclata, et de nombreux jeunes camarades furent arrêtés et il subit lui-même des épreuves. Pendant cette période, il a publié en série le roman « Bakmyeong » dans le Chosun Ilbo. En 1939, à l'occasion de son soixantième anniversaire, il a organisé une fête de célébration avec quelques camarades au temple Dasolsa dans le comté de Sacheon, Gyeongnam, et le 12 juillet au temple Cheongnyangsa, en dehors de la porte Dongdaemun.

Parmi ses amis proches ou ceux qu'il considérait comme des frères, on compte Lee Si-yeong, Baek Yong-seong, Choi Nam-seon, Choi Rin, Kim Dong-sam, Bang Eung-mo, Shin Chae-ho, Kim Seong-su, Ahn Jae-hong, Song Jin-woo, Jeong In-bo, Kim Gyu-sik, Park Gwang, Hong Myeong-hui, Man-gong Song Wol-myeon, Lee Gwang-su, Kim Il-yeop, Choi Beom-sul, etc.

Le gouvernement a décerné à titre posthume l'Ordre du mérite national de la République de Corée le 1er mars 1962. Parmi ceux qui ont reçu le même jour l'Ordre de la République de Corée, trois sont liés au parc Manguri : Wangsan Heo Wi (tour de l'armée de 13 provinces), Dosan Ahn Chang-ho et Manhae Han Yong-un. En incluant Yu Gwan-sun, qui a été décorée le 1er mars 2019, passant du 3e grade de l'Ordre de l'Indépendance au 1er grade de l'Ordre de la République de Corée, cela fait quatre personnes.

Avant que Yu Gwan-sun n'apparaisse dans les manuels scolaires primaires en 1947 et ne devienne la Jeanne d'Arc de Corée, son nom n'apparaissait dans aucun journal. Elle était l'une des quelque 200 participantes de l'Ewha Haktang qui ont pris part au mouvement du 1er mars. Yu Gwan-sun a été choisie par Kim Hwal-lan, Shin Bong-jo et Park In-deok de l'Ewha Haktang pour échapper aux problèmes pro-japonais et à l'atmosphère difficile de l'école. Le romancier Jeon Yeong-taek, qui a écrit « Sun-guk Cheonyeo Yu Gwan-sun-jeon » (La Vierge martyre Yu Gwan-sun), ainsi que Park Chang-hae, qui a compilé et inclus son histoire dans les manuels scolaires, et Yu Je-han, un lointain neveu de la famille Yu Gwan-sun, ont créé ce personnage héroïque. De plus, la promotion par certaines églises chrétiennes et des militants de l'indépendance a également contribué à la large reconnaissance de Yu Gwan-sun.

Selon le "Livre de sang de l'histoire du mouvement pour l'indépendance" de Park Eun-sik, environ 7 005 personnes sont mortes en martyrs pendant le mouvement du 1er mars. Il est indéniable que Yu Gwan-sun est également morte en prison après avoir mené le mouvement de protestation et mené une lutte acharnée en prison, mais l'accent mis sur le symbolisme de Yu Gwan-sun a éclipsé d'autres martyrs. Les parents de Yu Gwan-sun sont également morts en martyrs pendant le mouvement du 1er mars. Ses parents, Yu Jung-kwon et Lee So-je, ont reçu à titre posthume l'Ordre du mérite de la fondation nationale, médaille patriotique (4e classe). Une médaille de rang supérieur a été décernée à la fille décédée en prison plutôt qu'aux parents, militants pour l'indépendance, morts sur le site du mouvement du 1er mars.

Au parc Manguri, une trentaine de personnes ayant participé à la Révolution du 1er mars ont été enterrées. Actuellement, il en reste une quinzaine. Parmi les 33 représentants nationaux de la Révolution du 1er mars, sept personnes, dont Oh Se-chang, Han Yong-un, Park Hee-do, Na Yong-hwan, Park Dong-wan, Lee Jong-il et Hong Byeong-gi, ont été enterrées. Parmi eux, quatre personnes, Na Yong-hwan, Park Dong-wan, Lee Jong-il et Hong Byeong-gi, ont été réinhumées en 1966 dans le cimetière des patriotes du cimetière national.

Une comparaison triste et intéressante entre Park Hee-do et Manhae Han Yong-un, parmi les 33 représentants nationaux, a été publiée dans le numéro de juillet 1932 du magazine "Jeilseon" de la société "Gaebyeok", affiliée au Cheondogyo, sous le titre "Grande surprise, album de déguisements", avec une photo composite. Park Hee-do, le premier directeur de l'école maternelle centrale, après l'incident de "l'enseignant érotique Y" impliquant un scandale de harcèlement sexuel avec une élève et le "jeu de cartes du baiser", a emprunté la voie de la trahison en devenant une figure pro-japonaise représentative dans les années 1930 avec l'autonomie et dans les années 1940 en tant que président, rédacteur en chef et éditeur du magazine "Dongyang Jigwang", qui a soutenu la conscription, le travail forcé, les femmes de réconfort, la propagande, les conférences et les tables rondes.

Il a été sélectionné comme militant de l'indépendance du mois en mars 1994 et juin 2019. Parmi les tombes du parc de Manguri, il a été le premier à être désigné bien culturel national enregistré n° 519 le 19 octobre 2012. L'Administration du patrimoine culturel a annoncé le 23 octobre 2017 que les tombes de huit militants de l'indépendance, dont Oh Se-chang, Mun Il-pyeong, Bang Jeong-hwan, Oh Gi-man, Seo Gwang-jo, Seo Dong-il, Oh Jae-yeong et Yu Sang-gyu, avaient été enregistrées comme biens culturels nationaux enregistrés n° 691-1 à 8. L'Administration du patrimoine culturel a expliqué que les tombes des patriotes de l'indépendance du parc de Manguri sont "considérées comme un lieu historique ayant une signification historique et éducative, incarnant l'esprit du mouvement d'indépendance anti-japonais et ses leçons historiques".

La Fondation Seonhak-won organise chaque année une cérémonie commémorative pour le moine Manhae le 29 juin, jour de son décès selon le calendrier solaire, en présence de ses proches, dont Mme Han Yeong-suk, sa parente. C'est un lieu d'une grande valeur historique et éducative pour honorer l'esprit patriotique du professeur. Manhae est décédé d'un accident vasculaire cérébral le 29 juin 1944 à Simujeong, Seongbuk-dong. Ses camarades n'ont pas utilisé le crématorium de Hongje-dong, géré par des Japonais, pour ses funérailles. Bien que les installations fussent vétustes, il a été incinéré le 1er juillet dans un crématorium privé de Mia-ri, géré par des Coréens, et ses cendres ont été inhumées au cimetière public de Manguri, où il n'avait pas de registre familial. Le numéro de sa tombe est le 204411.

Manhae a écrit des œuvres telles que « Joseon Bulgyo Yusillon », « Nimui Chimuk », « Heukpung » et « Huhoe ». La particularité de la littérature de Han Yong-un réside dans la combinaison artistique exceptionnelle de la pensée bouddhiste et de l'idéologie de l'indépendance. En effet, la vision bouddhiste du monde, résumée par les idées de liberté et d'égalité, ainsi que les idées nationales et populaires, constituent l'ossature, le sang et la chair de la littérature de Han Yong-un. En d'autres termes, sa littérature se caractérise par une trinité de la pensée bouddhiste, de l'idéologie de l'indépendance et de la pensée littéraire. On peut le lire dans la section « Gunmal » du recueil de poèmes « Nimui Chimuk ».

« Le « Nim » n'est pas seulement le « Nim », mais tout ce qui est précieux est le « Nim ». Si les êtres sensibles sont le « Nim » de Sakyamuni, la philosophie est le « Nim » de Kant. Si la pluie printanière est le « Nim » de la rose, l'Italie est le « Nim » de Mazzini. Le « Nim » n'est pas seulement celui que j'aime, mais aussi celui qui m'aime. »

« Si l'amour est liberté, le « Nim » doit aussi être liberté. Mais n'êtes-vous pas étroitement liés par cette liberté si bien nommée ? Avez-vous aussi un « Nim » ? Si oui, ce n'est pas le « Nim », mais votre ombre. »

J'écris ce poème pour le jeune agneau qui, ayant perdu son chemin dans la plaine au crépuscule, erre.

- Han Yong-un, 「Préface」, 『Le Silence de Nim』 (1926)

Écrit en 1925 à Baekdamsa, Naeseorak, publié pour la première fois en 1926 par <Hoedongseogwan>, et réédité en 1934 par <Hansung Library Co., Ltd.>, 『Le Silence de Nim』 est un sommet élevé dans l'histoire de la poésie moderne coréenne. 『Le Silence de Nim』 perpétue "les caractéristiques spirituelles et les méthodes poétiques qui traversent non seulement les hyangga, les chansons de Goryeo, les sijo et les gasa, mais aussi la poésie chinoise et les sutras bouddhistes".

Le recueil de poèmes 『Le Silence de Nim』, publié en 1926, peut être considéré comme une série de poèmes ayant une structure dramatique qui commence par la séparation et se termine par la rencontre. En d'autres termes, l'ensemble du recueil de poèmes 『Le Silence de Nim』 est lié par le fil d'une structure de "séparation-conflit-espoir-rencontre". On peut dire que ce sont des poèmes d'esthétique paradoxale, de dépassement et de création, visant une sublimation dialectique de la disparition (thèse) - du conflit (antithèse) - de la création (synthèse).

La séparation est la prémisse majeure de toute sa poésie, un principe méthodique pour parvenir à la rencontre (회자정리, 거자필반) et une loi autonome qui parfait l'amour. L'époque de la séparation d'avec l'être aimé est une époque de silence, une époque de perte, et par conséquent, le temps de la rencontre qui arrive un jour est le temps du véritable rétablissement du paradis, le temps de la libération. De ce point de vue, sa poésie peut être comprise comme une poésie de l'attente ou une poésie de l'espoir.

De plus, la poésie de Manhae acquiert des caractéristiques de poésie moderne en perfectionnant la forme de la poésie libre, qui vise des méthodes poétiques telles que la métaphore et le paradoxe, ainsi qu'une ouverture prosaïque. À cet égard, sa poésie, tout en absorbant l'influence de poésies étrangères comme celle de Tagore (R.), perpétue l'esprit et les méthodes de la poésie traditionnelle.

En fait, sa poésie a réalisé une succession créative à travers l'approfondissement et l'expansion de l'esprit poétique traditionnel, au milieu du flot d'orientations occidentales, y compris la prolifération de divers courants littéraires au début de l'histoire de la nouvelle littérature. Les métaphores et les paradoxes de sa poésie proviennent également de la poésie traditionnelle plutôt que de l'Occident, ce qui confère à sa poésie le caractère d'une poésie nationale qui a excellemment incarné l'identité nationale de manière poétique.

Avec Yi Sun-sin comme batelier / Avec Eulji Mundeok comme cocher / Élevant haut l'épée Pasageom / Allons-nous voyager du sud au nord ? / Peut-être que le chemin pour trouver mon amour / N'est que cela - Sijo de Han Yong-un, 「Sans titre」

Lorsque l'on visite le parc Manguri, la personne à qui l'on rend hommage, quelle que soit son individualité, son groupe, sa religion, son idéologie, sa classe, sa profession, son âge, son sexe, l'heure ou la saison, est Manhae Han Yong-un. La tombe de Manhae est orientée plein est, et l'est correspond à In (仁) parmi les cinq vertus cardinales (In, Ui, Ye, Ji, Sin). In est le sentiment de compassion parmi les quatre germes, c'est-à-dire un cœur bienveillant qui accepte tout le monde en ayant pitié des autres. Il y a aussi un célèbre géographe qui médite et trouve la paix de l'esprit à l'intérieur de la tombe de Manhae. Beaucoup de gens viennent aussi pour le lever du soleil du Nouvel An. C'est une tombe où les fleurs d'hibiscus sont encore plus belles et les plus appropriées.

Le mouvement anti-japonais pendant la période coloniale japonaise n'était pas facile. C'était encore plus difficile en Corée. En conséquence, de nombreux patriotes ont souffert. Manhae est resté en Corée et a été presque le seul patriote et révolutionnaire à s'être ouvertement opposé au Japon impérial. Aujourd'hui, la Corée du Sud est confrontée à une situation très difficile en raison du déclin démographique. Dans son ouvrage 『Théorie de la réforme bouddhiste』, Manhae a soutenu qu'un pays devait avoir une population d'au moins 100 millions d'habitants pour pouvoir exercer une influence significative dans le monde, et que les moines devraient également pouvoir se marier. Des romanciers comme Jo Jung-rae (Songgwangsa) et des poètes comme Jo Tae-il (Taeansa) sont également nés fils de moines et ont passé leur enfance dans des temples.

Le penseur Wi-dang Jeong In-bo a dit de Manhae : « L'Inde a Gandhi, et Joseon a Manhae », affirmant que « la jeunesse de Joseon devrait admirer et imiter Manhae ». Byeokcho Hong Myeong-hui, en tant qu'homme de religion, a déclaré : « Sept mille moines réunis ne peuvent égaler un seul Manhae. Connaître un seul Manhae vaut mieux que de connaître dix mille autres personnes. » Manhae a commencé à s'intéresser particulièrement aux agriculteurs et aux travailleurs dans les années 1920 et 1930, et à s'impliquer activement dans leurs mouvements sociaux.

En tant que poète, Manhae a publié l'immortel recueil de poèmes 『La méditation de mon amour』 (님의 침묵) ainsi que des centaines d'autres poèmes (y compris des sijo, des hanshi et des seonshi), des romans, des essais, des articles et des théories poétiques, servant de fouet pour réveiller la nation qui s'habituait à l'impérialisme japonais.

Le poète Ku Sang considérait Manhae Han Yong-un comme le summum de l'existence poétique. « Même si un poète d'aujourd'hui créait des poèmes beaucoup plus patriotiques avec un langage plus brillant et une habileté plus grande que Manhae Han Yong-un, si ses actions réelles étaient vides, son message émouvrait-il vraiment les lecteurs et serait-il accepté ? C'est absolument faux. En poésie, on appelle cela "eollyeong" (언령), et pour que les mots aient une vie, ils nécessitent une vérité intérieure qui les soutient, c'est-à-dire une volonté éthique équivalente et l'expérience que ces mots portent. » - Extrait de l'essai du poète Ku Sang, 「L'attitude de l'artiste」 (예술인의 자세)

En 2018, j'ai accueilli le lever du soleil du Nouvel An avec un pin au-dessus de la maison de Manhae Han Yong-un. Je me suis fait une promesse. J'allais m'efforcer de bien raconter l'histoire du parc Manguri dans le magazine mensuel «Jageunchaek» et d'écrire des articles qui résonnent.

Je vais à la rencontre de «Nim» au parc Manguri / Il m'accueille toujours sans faute / Peu importe qui m'accompagne / Le chemin de la contemplation, rien que d'y penser, est un moment joyeux et émouvant / Je monte et descends le chemin de la contemplation, je me recueille et je rencontre le Nim de ma vie / Quand on parle de Nim, c'est Manhae Han Yong-un / Grâce à Nim, je marche sur le chemin de la contemplation avec un cœur constant / Il a traduit le Tripitaka Koreana, que tout le monde peut lire, en poèmes et recueils de poèmes dans notre langue / Même un écolier peut le lire sans difficulté / C'est un Nim compréhensible / C'est un Nim que même un professeur titulaire ne peut pas expliquer facilement en hochant la tête / Un vieux professeur a gravi la montagne Manhae pendant plus de 10 ans avec la fougue de sa jeunesse, mais a abandonné car c'était une montagne trop grande / Il confie qu'il aimerait consacrer sa vie à atteindre le sommet s'il renaissait / La fleur de prunier dans la neige et le chemin vierge de Manhae sont Nim / Celui qui suit Nim engendre un autre Nim et crée d'innombrables Nim – Poème de Jeong Jong-bae, «À la poursuite du Nim de Manhae Han Yong-un»

Depuis 2000, lorsque je rencontre des étudiants participant à des activités de bénévolat ou d'expérience, ou des visiteurs, et que nous récitons à tour de rôle un vers du poème représentatif de Manhae, « Le silence de mon bien-aimé », l'atmosphère devient encore plus pure et déterminée, atteignant son paroxysme.

Le 15 août 2015, jour de la Libération, j'ai rencontré un groupe de membres de l'Association des écrivains de Hongseong qui visitaient la tombe de Manhae et je leur ai expliqué le site funéraire. C'est alors que j'ai rencontré le poète Gu Jae-gi. Après avoir pris sa retraite anticipée en 2010, le poète Gu cultive des fleurs sauvages à 'Sanaejae' à Seocheon et gère un café internet appelé 'La chambre du poète Sanaejae', où il échange des salutations en ligne. La récitante de poésie Hong Seong-rye s'entraîne à réciter des poèmes devant la demeure de Manhae. Après ma cérémonie de départ à la retraite le 14 août 2020, lors d'une visite au parc Manguri, j'ai rencontré le président Pyo Jae-soon et la PDG Yu Gyeong-ae, qui effectuaient leur première visite après le lancement de la Fondation culturelle de Jungnang, à la demeure de Manhae et nous avons échangé des salutations. En visitant le parc Manguri, je rencontre des personnes aux tombes de personnalités, et toutes ces personnes contribuent à la société.

La pierre tombale de Manhae Han Yong-un a été érigée par la « Société de recherche sur la pensée de Manhae » et l'écriture a été gravée par le calligraphe Yeocho Kim Eung-hyeon. Le style de la pierre tombale est celui de la « stèle de Gwanggaeto ». L'essayiste coréenne-japonaise Oh Mun-ja (rédactrice en chef du magazine littéraire 《Bongseonhwa》), épouse de l'historien Lee Jin-hee qui a révélé la falsification japonaise en décalquant la stèle de Gwanggaeto, a immédiatement reconnu le « style de la stèle de Gwanggaeto » le 5 septembre 2017, avant de visiter la tombe de Takumi Asakawa, après avoir visité les demeures du peintre Lee Jung-seop et de Han Yong-un. L'inscription sur la face avant de la pierre tombale, « 夫人兪氏在右 », signifie que la tombe de son épouse, Yu Suk-won, se trouve à droite de la demeure de Manhae. Hwang Jae-guk (professeur émérite à l'Université de Gangwon), calligraphe et disciple de Yeocho, a écrit l'épitaphe littéraire de Choi Hak-song au parc Manguri et la pierre tombale de la mère de Kim Jun-yeop, ancien membre de l'Armée de libération et ancien président de l'Université de Corée.

Les calligraphes qui ont gravé les pierres tombales du parc de Manguri sont des artistes représentatifs qui perpétuent la tradition de la calligraphie coréenne. Parmi eux, on peut citer Wichang Oh Se-chang (Ochon Seol Tae-hee, pierre tombale de Sopa Dongsimyeoseon, Gyeongseonogosancheongolchwijangbi), Haegang Kim Gyu-jin, Sojeon Son Jae-hyeong (qui a nommé la calligraphie "seoye" alors qu'elle était appelée "shodo" au Japon) (Wichang Oh Se-chang, pierre tombale de Dosan Ahn Chang-ho, Jeongchon Son Chang-hwan), Changaet Kim Sun-dong (épitaphe d'Ochon Seol Tae-hee), Jukha Kim Seung-ryeol (Hoam Mun Il-pyeong myogal) qui a gravé l'épitaphe en écriture goyeso sur la pierre tombale de Chusa Kim Jeong-hui érigée en 1937, Yun Hui-hwa (Ji Seok-yeong), Seoksan Kim Heup (Gyeongseonogosancheongolchwijangbi), Iljung Kim Chung-hyeon (Juksan Jo Bong-am, Socheon Kang Yong-yul), Yeocho Kim Eung-hyeon (Wichang Oh Se-chang, Manhae Han Yong-un), Wongok Kim Gi-seung (Dosan Ahn Chang-ho, Jang Deok-su et Park Eun-hye, Oh Han-yeong), Siam Bae Gil-gi (Kim Mal-bong, Kim Yi-seok), Haknam Jeong Hwan-seop (Gyesan Kim Seung-min), Eocheon Choi Jung-gil (Nampa Park Chan-ik), Woljeong Jeong Ju-sang (Sopa Bang Jeong-hwan), Wondang Kim Je-un (Soa Kim Jin-seong), Haegwan Son Gyeong-sik (Jeongchon Son Chang-hwan), Junggwan Hwang Jae-guk (stèle littéraire de Seohae Choi Hak-song, mère de Kim Jun-yeop), etc. On peut également trouver les écrits de Haegong Shin Ik-hee (Hyeonpo Lee Byeong-hong), du romancier Song Ji-yeong (poète Park In-hwan), de Han Muk (peintre Lee Jung-seop), ami de Lee Jung-seop et peintre, de Cha Jung-gyeong (chanteur Cha Jung-rak), le frère aîné de Cha Jung-rak, de Shin Hwak (pierre tombale de Shin Gyeong-jin), de Park Tae-yu (stèle de Shin Gyeong-jin), etc. Malheureusement, la nouvelle pierre tombale de Mun Il-pyeong a été gravée par ordinateur.

De plus, on peut lire les écrits, c'est-à-dire les épitaphes, les stèles littéraires et les bornes, de Shin Wan (pierre tombale de Shin Gyeong-jin), Song Si-yeol (stèle de Shin Gyeong-jin), Yeoncheon Hong Seok-ju, un homme de lettres qui fut Premier ministre sous le règne de Sunjo (pierre tombale de la princesse Myeongon Kim Hyeon-geun), Widang Jeong In-bo (Ochon Seol Tae-hee, Hoam Mun Il-pyeong myogal), Chunwon Lee Gwang-su, membre du Heungsadan (Dosan Ahn Chang-ho, stèle commémorative de Taeheo Yu Sang-gyu), Jo Wan-gu (ancienne épitaphe de Nampa Park Chan-ik), Woltan Park Jong-hwa (épouse Yangcheon Heo-ssi), Uwol Kim Hwal-ran (Jang Deok-su et Park Eun-hye), Nosan Lee Eun-sang (Jeongchon Son Chang-hwan), Juyohan, membre du Heungsadan (Oh Han-yeong), Dongtak Jo Ji-hun (Nampa Park Chan-ik), le militant indépendantiste Lee Hyeon-ik (Gyesan Kim Seung-min), Baek Nak-un (Ji Seok-yeong), le pasteur Yun Bo-seon (Haengnong Lee Yeong-jun) Kang Shin-myeong (Songam Seo Byeong-ho), le professeur Seongcheon Yu Dal-yeong (Lee Gyeong-suk) du lycée pour filles Hosudon, le romancier Song Ji-yeong (Park In-hwan), Lee Gyu-tae (épitaphe de Hoam Mun Il-pyeong), le professeur Lee Byeong-do (Gukchaepyo) du lycée Jungang, l'écrivain pour enfants Lee Jae-cheol (Bang Jeong-hwan), Jo Byeong-hwa (poème "Le sens des feuilles mortes" sur la pierre tombale du chanteur Cha Jung-rak), le professeur Kim Nam-jo (Im Suk-je) de l'université pour femmes Sookmyung, le critique musical Han Sang-u (Chae Dong-seon), le directeur de l'Institut de recherche forestière de l'Administration des forêts Jo Jae-myeong (borne d'Asakawa Takumi), Gwak Geun (stèle littéraire de Choi Hak-song) de l'Association de commémoration de la littérature coréenne, etc.



Le poète Kim Yeong-rang a été réinhumé le 21 août 2024, 34 ans après son décès, du cimetière catholique de Yongin au parc culturel et historique de Mangwoo. L'épitaphe du poète Kim Yeong-rang a été gravée avec le style calligraphique "Minche" du professeur de calligraphie Yeo Tae-myeong, et la stèle poétique a été gravée avec les calligraphies des poètes Lee Geun-bae et Kim Jun-tae. Le troisième fils du poète Kim Yeong-rang, le chroniqueur Kim Hyeon-cheol, et le poète Jeong Jong-bae ont rédigé les textes de l'épitaphe et de la stèle poétique, qui ont été réalisées par les sculpteurs Choi Jin-ho et Gwak Hwi-gon, entre autres.

Les épitaphes des peintres Lee Jung-seop et Ham Dae-jeong ont été réalisées par le sculpteur Cha Geun-ho. La dalle funéraire du peintre Lee In-seong a été réalisée par son fils, le peintre Lee Chae-won.



À titre de référence, "찬(撰)" ou "지(識)" sur une stèle signifie que la personne a rédigé l'inscription. "전(篆)" fait référence au style calligraphique "Jeonseo" et désigne la personne qui a écrit les grands caractères du titre (제자) sur la stèle. "서(書)" désigne la personne qui a écrit le texte de l'inscription.

Nous présentons des histoires liées à Choi Rin, Choi Nam-seon et Lee Gwang-su, qui sont des anecdotes représentatives qui donnent un aperçu du caractère droit et intègre de Manhae Han Yong-un.

Choi Rin, l'un des 33 représentants nationaux du mouvement du 1er mars, était le représentant de la religion Cheondogyo et a planifié et préparé le mouvement d'indépendance du 1er mars avec Manhae. Ils étaient donc des camarades et avaient une relation spéciale. Cependant, Choi Rin a trahi la nation à la fin de la période coloniale japonaise, en changeant son nom en un nom japonais, en servant comme conseiller du Conseil central, et en devenant président du Maeil Sinbo, l'organe de presse du gouvernement général. Un jour, Choi Rin est venu voir Manhae. Manhae a refusé de le voir, disant qu'il ne voulait même pas voir son apparence, et a dit de lui dire qu'il n'était pas à la maison. Choi Rin s'est retourné pour partir, mais a vu sa fille, Han Yeong-suk, jouer dans la cour et lui a donné un billet de cent wons. À l'époque, cent wons était une somme énorme qui pouvait acheter quinze sacs de riz. Apprenant cela, Manhae s'est mis en colère contre sa femme, Yu, et sa fille, Yeong-suk, puis est allé à la maison de Choi Rin à Myeongnyun-dong avec l'argent. Manhae a ouvert la porte, a jeté les cent wons dans la cour et a dit avec force : « Je n'accepte pas l'argent sale. »

Manhae, ayant appris que Yukdang Choi Nam-seon, l'un des trois grands génies de Joseon et le plus grand intellectuel de la nation, avait trahi, a invité des connaissances dans un restaurant de la ville et a organisé les funérailles de Choi Nam-seon. « À partir de maintenant, je vais organiser les funérailles du défunt Choi Nam-seon, qui s'est volontairement asservi aux Japonais et a quitté l'esprit de Joseon. » Ce jour-là, Manhae a bu sans fin, rempli de chagrin et de colère. Un jour, Yukdang Choi Nam-seon a rencontré Manhae dans la rue et l'a salué en premier. « Maître Manhae, ça fait longtemps. », « Qui êtes-vous ? », « Ne suis-je pas Yukdang ? », « Qui est Yukdang ? », « Je suis Yukdang Choi Nam-seon. Avez-vous oublié ? » Alors Manhae a dit ceci et est parti sans se retourner : « Le Choi Nam-seon que je connaissais est déjà mort et a même été enterré. »

Chunwon Yi Gwang-su, un autre génie de Joseon, venait souvent voir Manhae pour lui poser des questions sur les doctrines ou les idées bouddhistes chaque fois qu'il écrivait des romans bouddhistes et qu'il avait des doutes. Ils partageaient beaucoup d'intérêts littéraires et discutaient souvent, devenant très proches. Cependant, comme vous le savez, Chunwon, tout comme Yukdang, a trahi. Manhae, étant donné leur relation spéciale, a été profondément attristé par la trahison de Chunwon. Comme à son habitude, Chunwon est venu voir Manhae pour discuter de diverses choses. C'était bien sûr après qu'il ait changé son nom en japonais. Manhae, le sachant, l'a réprimandé et chassé avant même de recevoir ses salutations. « Espèce de vaurien ! Je ne veux pas te voir. Ne te présente plus jamais devant moi. » Chunwon, choqué par ses paroles comme un coup de tonnerre, ne savait pas quoi faire, a été déconcerté et est reparti.

Manhae a vécu sans registre familial. Il a construit le Simujeong orienté au nord à Seongbuk-dong, s'est remarié et a eu une fille. Il a fondé une famille en écrivant des romans et a érigé la stèle de Danjae Shin Chae-ho. Manhae a pris des risques et a organisé les funérailles de cinq jours du professeur Ilsong Kim Dong-sam, le tigre des plaines de Mandchourie, au Simujeong en 1938. Conformément à son testament, « Pourquoi un corps qui a perdu sa nation aurait-il une tombe ? Quand je mourrai, brûlez-moi et jetez mes cendres dans la rivière. Mon âme errera dans la mer, observant la chute des envahisseurs japonais et le jour de la libération de ma patrie », les restes du professeur Ilsong ont été incinérés et jetés dans le fleuve Han. Le poète Jo Jihun, qui a assisté à ces funérailles avec son père Jo Heon-yeong, a rencontré Manhae et est entré dans le bouddhisme, ce qui l'a conduit à s'inscrire à l'école Hyehwa Jeonmun.

En 1941, à la fin de la période coloniale japonaise, le Gouverneur général a forcé les Coréens à changer leurs noms de famille (창씨개명, Changssigaemyeong) afin de modifier même leurs registres familiaux. Il y avait une personne qui, en voyant un rapport publié dans le "Maeil Sinbo" indiquant que 90 % des Coréens avaient terminé le Changssigaemyeong, a été tellement indignée qu'elle a mis fin à ses jours en serrant contre elle une photo du Grand Maître Na Cheol du Daejonggyo. Cette personne était Shin Myeong-gyun, un patriote et érudit en littérature coréenne, membre du Daejonggyo, dont la tombe sans parent a été déplacée en 2003, ne laissant qu'une stèle à Manguri. À l'époque, il était hospitalisé et, en voyant ce rapport déplorable sur le Changssigaemyeong, il a été tellement indigné qu'il a pris des médicaments et s'est suicidé. Manhae Han Yong-un a dit ce qui suit à propos de ce suicide patriotique :

"Je loue sa droiture (직절), mais le suicide n'est pas seulement un péché religieux, c'est aussi l'expression d'un changement mental qui ne peut supporter sa propre indignation, son pessimisme ou sa peur, et ne peut donc pas être hautement valorisé. On dit que se suicider après avoir perdu son pays est un acte de loyauté, mais c'est le summum de la lâcheté, du remords ou du désespoir. Par exemple, si des parents se suicident après avoir fait faillite, cela apporte le malheur à leurs enfants, tout comme cela apporte le malheur aux générations futures."

Lors de l'exploration de Seongbuk-dong, on quitte le musée d'art de Seongbuk-dong et la maison historique de Yi Tae-jun, <Suyeonsanbang>, pour se diriger vers <Simujang> en passant par la <statue de Manhae Han Yong-un>. <Simujang>, la maison orientée au nord de Manhae Han Yong-un, se trouve sur le septième contrefort du quartier de la lune appelé <Bukjeongmaeul>. À une centaine de mètres au-dessus de <Simujang> se trouve le <Parc des Pigeons> de Seongbuk-dong, dont le nom est tiré du poème 「Seongbuk-dong Bidulgi」 de Lee San Kim Gwang-seop. Seongbuk-dong est un site pittoresque situé dans une vallée et une forêt où coule le Seongbukcheon, un cours d'eau du mont Bukhansan, considéré comme un lieu propice orienté de l'ouest vers l'est. C'est pourquoi des maisons de luxe ont été construites sur les collines au nord du Seongbukcheon, avec ce magnifique paysage en toile de fond. Cependant, au sud du Seongbukcheon, la zone située juste en dessous de la forteresse de Séoul est non seulement très pentue, mais la structure des maisons construites en contrebas de la colline les oblige à être orientées au nord. Par conséquent, les riches ne construisent pas de maisons ici, et après la libération, les gens du peuple qui n'avaient nulle part où aller s'y sont installés.

C'est ici qu'en 1931, Manhae a épousé Mme Yu Suk-won, qu'il soignait. En 1933, il a reçu en donation un terrain que Byeoksan Kim Jeok-eum avait acheté pour construire une chaumière, et avec l'aide de quelques personnalités influentes, dont Bang Eung-mo, le président du journal « Chosun Ilbo », il a établi sa maison, qui est <Simujang>. C'est ici qu'en 1934, il a écrit son premier roman long, 「Heukpung」, qui a été publié en feuilleton dans le « Chosun Ilbo ». On dit qu'il a choisi un endroit tournant le dos au sud, où se trouvait le gouvernement général japonais, pour construire une maison orientée au nord, mais en raison du terrain, elle ne pouvait être construite que vers le nord. Et cette plaque a été écrite par Oh Se-chang, un calligraphe et un aîné de la nation en tant qu'activiste indépendantiste. C'est Oh Se-chang qui a donné le nom original de <Bohwagak> à l'actuel <Musée Gansong>. Aujourd'hui, des ambassades de plus de 40 pays, dont le Japon, y sont installées. Dans les années 70, la politique des geishas des forces militaires pro-japonaises se déroulait dans des lieux tels que <Samcheonggak> et <Daewongak>. <Daewongak> abrite le temple 'Gilsangsa', un lieu de pratique pure et parfumée, fondé par la célèbre gisaeng Jinhyang, connue pour son amour avec le poète Baek Seok, et la relation magnifique entre la dame Kim Young-han (nom bouddhiste Gilsanghwa) et le moine bouddhiste sans biens Beopjeong. C'est aussi un lieu profondément imprégné de l'odeur de la culture et des arts, servant de résidence temporaire, d'atelier et de maison pour de nombreux écrivains et artistes. Après la mort de Han Yong-un, sa fille Han Young-suk et sa famille ont vécu à <Simujang>. C'est pourquoi <Simujang> est actuellement utilisé comme <Institut de recherche sur la pensée de Manhae>.

« Changjo Munye » n° 302, numéro de mars 2022, Manguri Park Munil Yeoljeon (8)