회고回顧/懷古

L'histoire a commencé un matin, lors d'une brève conversation par SMS avec le Dr Hong, une connaissance de longue date. Nous avons plaisanté en disant que si l'adultère n'était plus passible de prison, il fallait au moins le taxer, et nous avons ri tous les deux d'un rire désabusé. Mais la question qui restait après ce rire n'était pas légère : pourquoi la relation entre hommes et femmes en dehors du mariage devient-elle de plus en plus un problème de classe ? Nous appelons cela à moitié en plaisantant le « cheopjil » (concubinage), mais nous avons été horrifiés de constater que c'est devenu une histoire et une culture qui dominent un axe de la société et de l'économie coréennes modernes. Les cas révélés dans cet article sont utilisés comme une fenêtre pour observer la structure, et non les individus.

Le concubinage sous la dynastie Joseon avait une place officielle dans l'ordre des généalogies (jokbo) et des statuts (légitime/illégitime), mais le « cheopjil » (concubinage) d'aujourd'hui n'est enregistré dans aucune institution. Au lieu de cela, ce qui remplit cette place, c'est l'argent, le statut et les salons de discussion secrets sur les smartphones. La forme a changé, mais la structure où des hommes riches et puissants entretiennent des relations avec plusieurs femmes et où des avantages économiques et sociaux sont échangés en retour est étonnamment similaire. De plus, dans un monde où la richesse détermine même le sexe du même sexe, l'abolition de la loi sur l'adultère, ce « petit ballon lancé par l'incompétente Park Geun-hye », s'est avérée être l'ouverture de la porte de l'enfer coréen.

Cet article suit trois pistes. Comment Max Weber a-t-il compris le mariage ? Comment l'abolition de la loi sur l'adultère en 2015, la loi spéciale sur la prostitution de 2004 et le développement des technologies de l'information ont-ils modifié le marché du mariage en Corée ? Si ce changement est un déclin moral, que peut faire l'État ? La dernière question qui me vient à l'esprit est la vieille question de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) : le progrès des sciences et des techniques a-t-il amélioré la moralité humaine ? Rousseau, bien qu'il ait théorisé la politique et la philosophie comme profession, est celui qui a envoyé ses cinq enfants illégitimes nés de sa servante Thérèse à l'orphelinat. La Corée, dans son processus de modernisation, a absorbé la civilisation occidentale parce qu'il y avait une vie et une politique où elle ne pouvait pas survivre sans le faire, mais en absorbant excessivement la civilisation occidentale, elle n'a pas pu réfléchir à la « tromperie de l'humanité » occidentale.

Le sexe est biologique, le mariage est social. Dans « Économie et Société », Weber distingue clairement l'union sexuelle du mariage. L'union d'un homme et d'une femme est un fait biologique, mais pour qu'elle devienne un mariage, les groupes de parenté et les communautés statutaires doivent approuver cette relation comme légitime. L'essence du mariage n'est pas la chambre à coucher, mais l'approbation. C'est un contrat social qui détermine quels enfants ont des droits d'héritage, qui porte le nom de la famille et où vont les biens. C'est pourquoi de nombreuses sociétés ont prévu des places distinctes pour des unions moins légitimes en dehors du mariage officiel. Ce sont les concubines, les liaisons, les épouses secondaires. C'était un dispositif qui permettait les relations sexuelles sans perturber l'ordre de l'héritage et du statut. La concubinage, plutôt qu'une déviation morale, était une forme institutionnelle où l'ordre statutaire transigeait avec la libido.

Weber considérait le mariage comme le moyen le plus puissant de maintenir les frontières des groupes statutaires. La norme de l'homogamie, où l'on ne se marie qu'avec des personnes du même statut, fait des groupes statutaires des groupes fermés. C'est là que naît l'asymétrie. Dans de nombreuses sociétés, les femmes ne pouvaient épouser que des hommes de statut égal ou supérieur au leur. C'est ce qu'on appelle le mariage ascendant. Épouser un homme de statut inférieur était une honte pour la famille et signifiait une dégradation sociale pour la personne concernée. Si l'on pousse cette norme jusqu'au bout, le résultat est clair. Le bassin de partenaires pour les femmes de la classe supérieure se rétrécit considérablement, tandis que les hommes de la classe supérieure peuvent s'unir à des femmes de leur propre statut ainsi qu'à des femmes de statut inférieur. Les candidats se concentrent sur les hommes de la classe supérieure, et les femmes de la classe supérieure sont isolées sur le marché du mariage. Pour reprendre l'expression du Dr Hong, les femmes sont structurellement piégées dans la polygamie.

Weber a cité les « Kulin Brahmin » du Bengale comme un exemple extrême de ce piège. Les filles des familles Kulin de la plus haute caste ne pouvaient épouser que des hommes Kulin, ce qui entraînait un grand nombre de femmes risquant de ne pas se marier. En conséquence, certains hommes Kulin ont épousé formellement des dizaines de femmes, ont reçu des dots et des cadeaux de la famille de la mariée, puis ont voyagé de ville en ville, rendant occasionnellement visite à leurs épouses. Le mariage est devenu un document pour maintenir le statut social, et la vie conjugale est devenue une série de visites. Weber a souligné que la norme du mariage ascendant avait également conduit à une flambée des dots et à l'infanticide féminin dans certaines régions. Il n'a pas expliqué ce phénomène par l'instinct biologique des femmes. Ce qu'il a vu, c'était les normes et les intérêts créés par l'ordre social. Le système où toute la famille perdait son statut si l'on se mariait en dessous a finalement forcé le mariage ascendant. S'il s'agissait d'un instinct, il n'y aurait pas de remède, mais s'il s'agit d'une structure, il y en a un.

L'histoire du Bengale il y a un siècle n'est pas sans rapport avec le Séoul d'aujourd'hui. En Corée, le système de statut légal a disparu avec le régime colonial, mais une nouvelle hiérarchie composée de l'éducation, de la profession et des biens l'a remplacée. La tendance au mariage ascendant sur le marché du mariage persiste également. Les femmes instruites de la classe moyenne peuvent subvenir à leurs besoins après l'université et travailler dans des professions libérales ou de grandes entreprises, mettant fin à l'époque où le mariage était une condition de survie pour les femmes. Cependant, les critères de choix d'un partenaire se tournent encore souvent vers des hommes ayant des conditions égales ou meilleures. À mesure que le niveau d'éducation des femmes a rattrapé celui des hommes et a même dépassé celui des hommes dans certaines tranches d'âge, le nombre d'hommes répondant à ces critères a relativement diminué. L'isolement des femmes de la plus haute caste décrit par Weber s'est étendu à l'ensemble de la classe moyenne instruite.

L'évolution du mariage homogène est également visible dans l'industrie du divertissement sud-coréenne, qui, en tant qu'instrument du régime militaire dictatorial, servait de canal pour les faveurs sexuelles du pouvoir et de moyen de contrôle de la culture populaire pour détourner l'attention. Ce vestige colonial étrange et oppressif n'a pas été facilement éliminé, et l'industrie de la radiodiffusion est restée fondamentalement conservatrice, tandis que seule une partie de l'industrie cinématographique était de gauche, créant un phénomène étrange. Allant au-delà du cas de Seo Mi-kyung, qui aurait commencé comme maîtresse de Shin Kyuk-ho de Lotte et aurait amassé une fortune, certains artistes se considèrent comme faisant partie de la haute société et se marient entre eux pour consolider leur pouvoir. Les médecins épousent des médecins, les avocats épousent des avocats, et les chaebols construisent des murs incroyablement hauts et se marient entre eux. À cet égard, la Corée est déjà une société de classes comparable à la période Joseon. On ne sait pas combien de temps la politique ou les médias pourront ignorer cela, mais compte tenu du désir d'ascension sociale qui sous-tend la sociologie des classes, le mariage est la manifestation la plus flagrante de la politique de classe.

Malgré les mariages, les grossesses et les naissances légitimes, le fait que des cas d'abandon d'enfants et de divorces pour trouver de meilleures conditions et un meilleur environnement ne soient pas rares dans la population générale montre que le désir d'ascension sociale des Coréens agit avec une énergie qui dépasse l'instinct au sein de la société. Les politiciens, même s'ils ne sont pas les plus intelligents, doivent en tenir compte. En allant sur un site de rencontres, chacun peut entrer son âge, sa taille, son niveau d'éducation, sa fortune et celle de ses parents pour obtenir un score. Le fait que tout soit quantifié montre que la société capitaliste coréenne moderne est plus hiérarchisée et plus vicieuse que la société féodale Joseon.

Cette pression se manifeste de trois manières. La première est le célibat. C'est le cas où l'on juge préférable de vivre seul plutôt que de se marier avec quelqu'un de moins bien loti et de voir sa qualité de vie diminuer. La deuxième est l'indépendance économique après le divorce. Dans ces deux cas, des effets secondaires surviennent car il n'est pas facile pour une femme qui connaît biologiquement le plaisir sexuel de vivre comme une nonne pour maintenir sa supériorité économique. La Corée, qui a pratiqué le plus rigoureusement et jusqu'au bout la monogamie comme la plus grande vertu de la société humaine, a implicitement reconnu les relations extraconjugales, produit de ce système, à travers la colonisation et la guerre. Notre déclin biologique se traduira par des coûts sociaux énormes dans environ 100 ans.

Cependant, pour une femme financièrement indépendante, le divorce n'est plus une ruine. Le troisième point est le sujet de cet article. Il s'agit de maintenir une relation à long terme avec un homme marié de la classe supérieure, sans conclure de contrat de mariage officiel. Il n'y a pas de place pour une épouse légale, mais un soutien financier, un réseau social et parfois même un statut sont accordés. C'est ce que nous appelons la « concubinage moderne ». La différence avec la concubine de Joseon est qu'il ne s'agit pas d'une forme de contrainte, mais d'une apparence de choix hautement calculé. En fin de compte, même si cela semble être un mélange de désirs animaux et de calculs rationnels, il ne fait aucun doute qu'il s'agit d'une culture primitive qui dégrade la qualité humaine, et la probabilité qu'un génie né d'une relation extraconjugale sauve le pays d'une crise diminue.

Il existe un cas qui a fait que toute la société coréenne a été témoin de cette structure. En décembre 2015, Choi Tae-won, président du groupe SK, a lui-même révélé sa relation avec sa concubine Kim Hee-young, présidente de la fondation T&C, et l'existence d'un enfant illégitime, annonçant publiquement son intention de divorcer. Si une personne ordinaire ne pourrait pas se permettre une telle audace, il a élevé une relation privée intime au rang de relation publique. Cependant, le sentiment d'infériorité de ceux qui sont payés par Kim Hee-young ne trouve de réconfort que dans le maintien d'une identité collective. L'argent résout tout, mais ce qui est nécessaire en plus de l'argent, c'est l'histoire sociale de ces relations extraconjugales.

Le procès avec Roh Soh-yeong, directrice du Art Center Nabi, a duré plusieurs années. Le divorce et les 2 milliards de wons de dommages et intérêts ont été confirmés par la Cour suprême. Le partage des biens, après l'annulation et le renvoi des 1 380,8 milliards de wons de la cour d'appel, a été fixé à nouveau à 944 milliards de wons lors du procès de renvoi en juillet 2026. Dans le procès intenté par la directrice Roh contre Kim Hee-young, le tribunal a également jugé que l'adultère, la naissance d'un enfant hors mariage et les actions publiques étaient responsables de la rupture du mariage, et a ordonné à Kim Hee-young de payer conjointement avec le président Choi 2 milliards de wons de dommages et intérêts. Ce jugement a été confirmé en 2024 par le renoncement à l'appel. Il ne s'agissait pas d'ajouter 2 milliards de wons supplémentaires, mais plutôt que les deux parties partagent les dommages et intérêts déjà reconnus.

Ce cas est symbolique non pas à cause de la vie privée. C'est parce qu'il a montré publiquement les conséquences juridiques des relations extraconjugales au plus haut niveau de la société coréenne après la disparition de la loi sur l'adultère. Il n'y a pas de sanctions pénales, il ne reste que des dommages et intérêts civils. Même ces dommages et intérêts sont presque symboliques par rapport à la taille des actifs des plus hauts dirigeants d'entreprise. Le prix d'une relation extraconjugale a été publiquement fixé par le tribunal. Le partage des biens est une question distincte. Il s'agit de la liquidation des biens formés pendant le mariage, et non d'une amende pour la relation extraconjugale elle-même.

À l'autre extrémité de la même structure se trouvent les hommes à faible revenu. Si les hommes de la classe supérieure peuvent monopoliser l'attention et le temps de plusieurs femmes, les opportunités pour les hommes en bas du marché matrimonial diminuent d'autant. Plusieurs enquêtes en Corée montrent à plusieurs reprises que plus le revenu et la stabilité de l'emploi d'un homme sont faibles, plus le taux de célibat est nettement élevé. Le Dr Hong et moi avons appelé cela, avec une certaine autodérision, une situation animale cruelle. Cela signifie que cela ressemble à une structure où un petit nombre de mâles dominants monopolisent la majorité des femelles, et les autres mâles sont écartés de la reproduction.

Si l'on considère que l'une des raisons pour lesquelles l'humanité a établi la monogamie comme institution sociale était précisément d'empêcher cette situation, ce qui se passe actuellement peut être interprété comme le processus de démantèlement silencieux d'un mécanisme de la civilisation. Il faudra attendre pour savoir si l'histoire du choix des électeurs en faveur de Park Geun-hye était une véritable histoire, mais avant cela, la dégénérescence qualitative des Coréens s'est manifestée de manière sérieuse, et un poulain débridé, sans moyen de le sauver, érodera les gènes et créera des coutumes étranges.

Deux lois ont réécrit les règles de ce marché. Le 26 février 2015, la Cour constitutionnelle a déclaré inconstitutionnelle la disposition du Code pénal relative à l'adultère, par sept voix contre deux. Bien que les arguments en faveur de l'inconstitutionnalité n'aient pas été les mêmes, la conclusion était claire : la perception du mariage et de la sexualité avait changé, et l'intervention du pouvoir pénal de l'État dans le droit à l'autodétermination sexuelle et à la vie privée des individus était excessive. La chambre à coucher n'est pas un endroit où l'État doit intervenir. Cependant, la loi ne se contente pas d'interdire, elle fixe aussi un prix. À l'époque où l'adultère était un crime, les relations extraconjugales étaient assorties d'un coût extrême : la prison. Ce risque était particulièrement élevé pour les hommes de la classe supérieure qui avaient beaucoup à perdre. Après la décision d'inconstitutionnalité, ce coût a été remplacé par des dommages et intérêts civils. La prison a disparu, il ne reste que la facture. La facture est la plus légère pour les riches. Une loi allant dans la direction opposée a contribué à un résultat similaire.

La loi sur la pénalisation des actes de proxénétisme, etc., et la loi sur la prévention de la prostitution et la protection des victimes, toutes deux mises en œuvre en septembre 2004, ont démantelé les quartiers chauds et établi un système de répression sévère de l'achat de services sexuels. L'objectif était de réduire l'exploitation sexuelle et de protéger les femmes. Cependant, le marché ne disparaît pas face à l'interdiction, il change de forme. Lorsque les transactions en espèces flagrantes sont devenues la cible de la répression, l'échange d'argent contre du sexe s'est transformé en relations. Des noms ambigus comme « sponsor », « soutien à long terme » ou « aide financière » sont apparus. La prostitution occasionnelle est punie, mais les frais de subsistance, les produits de luxe, le logement et les opportunités commerciales échangés dans le cadre de relations continues sont difficiles à prouver comme de la prostitution. La loi spéciale sur la prostitution a rendu les transactions de la classe inférieure risquées et celles de la classe supérieure relativement sûres. Un homme qui paie en espèces pour une nuit devient un criminel, mais un homme qui offre un appartement et un titre d'entreprise devient un amant.

En superposant les deux lois, l'image devient plus claire. L'abolition de la loi sur l'adultère a supprimé le risque pénal pour les relations extraconjugales des hommes de la classe supérieure. La loi spéciale sur la prostitution a criminalisé l'achat de services sexuels par les hommes de la classe inférieure. L'accès au sexe et à l'intimité s'est encore plus fortement divisé en fonction de la richesse. Les législateurs n'ont pas eu l'intention de produire de tels résultats. L'un visait à étendre la liberté, l'autre à prévenir l'exploitation. Cependant, le résultat d'une politique est déterminé par sa structure incitative, et non par son intention. Tout comme l'ascétisme protestant a donné naissance à l'esprit du capitalisme, les deux lois pour la liberté et la protection ont involontairement écrit les règles d'un nouveau marché de la concubinage.

Si la loi a réduit les coûts, la technologie a réduit les risques. Il y a une génération, maintenir une relation extraconjugale entraînait des coûts physiques considérables. Le téléphone fixe pouvait être décroché par la famille, les lettres restaient, et il était difficile d'échapper aux regards du quartier et du lieu de travail. Le secret était cher, et donc rare. Le risque d'être découvert servait de barrière morale. Le smartphone a brisé cette barrière. Messages éphémères, messageries chiffrées de bout en bout, terminaux professionnels séparés, dossiers d'applications verrouillés par authentification biométrique, paiements qui ne laissent pas beaucoup de traces, applications d'hébergement et de covoiturage. Les technologies conçues pour la sécurité sont utilisées telles quelles pour dissimuler la vie privée.

Dans la République de Platon, il y a l'histoire de l'anneau de Gygès. Un berger, ayant obtenu un anneau qui le rendait invisible dès qu'il le portait, séduit la reine et tue le roi pour s'emparer du trône. Glaucon demande : si personne ne voit, quelle est la différence entre un homme juste et un homme injuste ? L'homme est-il juste parce qu'il aime la justice elle-même, ou parce qu'il a peur d'être découvert ? La technologie de l'information moderne a produit cet anneau en masse et l'a mis dans nos poches. Une fois invisibles, beaucoup de gens ont commencé à agir différemment dans l'ombre. La technologie ne fonctionne pas toujours dans la direction opposée. Les enregistrements de localisation et les relevés de carte peuvent servir de preuves de relations extraconjugales. Cependant, dans cette lutte, la dissimulation l'emporte lorsque ceux qui ont le plus de ressources gagnent, ce qui signifie que la technologie, tout comme la loi, penche en faveur des classes supérieures.

Rappelons-nous ici les classiques. C'est la première thèse de Rousseau, qui posait directement la question : « Le progrès de la technologie a-t-il rendu l'homme plus moral ? » À l'été 1749, Rousseau, un musicien inconnu de trente-sept ans, marchait pour rendre visite à son ami Diderot, emprisonné à la prison de Vincennes. En chemin, il ouvrit le Mercure de France et y trouva l'annonce d'un concours de dissertation de l'Académie de Dijon. Le sujet était le suivant : le renouveau des sciences et des arts a-t-il contribué à purifier les mœurs ? Sa réponse allait à l'encontre du bon sens de l'époque. Non, les sciences et les arts ont plutôt corrompu la moralité humaine. Aujourd'hui, à une époque où même les animaux font de l'art, chacun devrait réfléchir à ce vers quoi nous nous dirigeons.

Rousseau prend l'histoire à témoin. Rome a conquis le monde quand elle était une nation de paysans-soldats modestes, et s'est effondrée quand elle est devenue une nation de poètes et d'orateurs. Au contraire, dit-il, Sparte a brillé par sa vertu et son courage sans avoir besoin de l'érudition. Qui est le plus grand, Athènes qui a produit des orateurs, ou Sparte qui a produit des héros ? L'intuition de ce passage est la plus perçante. La civilisation n'a pas rendu les hommes meilleurs, mais seulement plus polis. Les manières raffinées sont devenues un voile trompeur qui cache les vrais sentiments. Autrefois, même si les actions étaient rudes, les cœurs se révélaient, et on pouvait se connaître. Maintenant, tout le monde porte le même masque de bienséance, et on ne sait plus qui est ami et qui est ennemi.

Rousseau dénonce ensuite la naissance des sciences. L'astronomie est née de la superstition, l'éloquence de l'ambition, la géométrie de l'avarice, la physique d'une vaine curiosité, et même la philosophie morale de l'orgueil. Les sciences naissent du vice et nourrissent le vice, accompagnant le luxe. Quand le luxe se répand, les gens s'évaluent non pas par leur vertu, mais par leur richesse. Il n'a pas pour autant appelé à brûler toutes les connaissances. Il dit que le reste des gens ordinaires n'ont qu'à écouter la voix de leur conscience gravée dans leur cœur.

Relire Rousseau aujourd'hui révèle beaucoup d'exagérations. Les exemples historiques sont sélectifs, et l'éloge de Sparte ignore le fait que cette société reposait sur une classe d'esclaves. Cependant, l'intuition centrale résonne plus fortement. Le progrès technologique augmente les capacités humaines, mais ne décide pas de l'usage de ces capacités. Plus les capacités augmentent, plus le fardeau de la moralité s'accroît. Le voile de la bienséance dont parlait Rousseau est devenu aujourd'hui le voile numérique. Si les vœux de mariage et les photos de famille sur les réseaux sociaux en sont la surface, en dessous circulent les messageries cryptées et les doubles vies. La technologie de l'information nous a plus connectés, mais nous a aussi permis de mieux nous cacher. Si Rousseau devait répondre à nouveau à la question de Dijon aujourd'hui, il donnerait probablement la même réponse avec encore plus de conviction.

Alors, que peut faire l'État ? La proposition de rétablir la loi sur l'adultère devrait refaire surface. Si nous voulons maintenir une civilisation digne de ce nom, la décision de la Cour constitutionnelle, qui pourrait être perçue comme une absolution, doit être annulée. Au lieu de se cacher derrière l'expression « une époque où l'État surveille les chambres à coucher », il est temps de se demander s'il n'est pas temps de reconnaître que c'est précisément là que réside la différence entre les animaux et les humains.

La conclusion du Dr Hong et la mienne est la suivante : si nous pouvons les envoyer en prison et leur infliger des dommages-intérêts punitifs astronomiques, c'est le mieux, mais si ce n'est pas possible, prélevons au moins des impôts. Cela peut sembler une blague, mais il existe des précédents en Europe. L'Allemagne, avec sa loi sur la prostitution de 2002, a reconnu la prostitution comme un travail légal, et les revenus qui en découlent sont soumis à l'impôt sur le revenu. La ville de Bonn a fait les gros titres en 2011 en commençant à percevoir une taxe de 6 euros par nuit via des machines ressemblant à des distributeurs de tickets de parking. Les Pays-Bas ont abrogé l'interdiction des établissements en 2000 et ont commencé à les gérer sous un régime de licences. Les travailleurs du sexe paient l'impôt sur le revenu et les cotisations sociales, et les établissements paient la TVA. La logique des deux pays est la même : si la société ne peut pas empêcher une transaction, elle doit au moins la faire passer au grand jour, la taxer et la réglementer.

La Corée est un pays où la prostitution est illégale (lol), donc ce modèle ne peut pas être directement appliqué. Cependant, le droit fiscal dispose déjà d'outils utilisables. Le premier est l'impôt sur les donations. Le transfert d'appartements, de voitures, d'argent liquide et de parts de sociétés à des personnes non mariées est en principe soumis à l'impôt sur les donations en vertu de la loi sur l'impôt sur les successions et les donations. Bien qu'il existe des déductions importantes pour les donations entre époux, il n'y en a pas pour les partenaires extraconjugaux. Il n'est pas nécessaire de créer une nouvelle taxe sur la concubinage moderne. Elle est déjà dans le code. Le problème est l'application. Il existe de nombreuses échappatoires, telles que le soutien continu sous forme de frais de subsistance, les maisons et les véhicules au nom de sociétés, et les salaires via des fondations ou des titres d'entreprise affiliées, et les autorités fiscales ont peu d'incitations à les traquer.

La forme réaliste n'est donc pas une nouvelle catégorie, mais un renforcement de l'exécution. Il s'agit pour le Service national des impôts d'examiner systématiquement les transferts d'actifs qui sortent à plusieurs reprises du champ des personnes liées aux personnes fortunées, de refuser les dépenses non liées aux affaires lorsque des maisons, des véhicules et des cartes qui sont des actifs d'entreprise sont fournis à titre privé, et d'imposer simultanément des droits de donation. Il s'agit également d'un mécanisme qui informe les autorités fiscales lorsque des actifs transférés à un partenaire extraconjugal sont identifiés lors d'une procédure de divorce. Le véritable sens de l'idée de « taxes au lieu de la prison » n'est pas la punition, mais le prix. Si l'abolition du crime d'adultère a presque éliminé le prix pénal des relations extraconjugales, la fiscalité remet un prix sur les transferts de biens qui accompagnent ces relations. Ce prix est d'autant plus lourd que l'on est riche, ce qui en fait un mécanisme qui corrige, ne serait-ce qu'un peu, la structure régressive actuelle. Il ne s'agit pas d'une proposition visant à réprimer le sexe. Il s'agit de remettre en place le prix que la société possède déjà là où les biens et le statut sont tranquillement transférés par des unions non approuvées.