음양陰陽

42. Légendes de Daegu et Gongju

Daegu était à l'origine une île (海島), mais l'eau s'est retirée et le terrain s'est effondré, formant une plaine où la Daegu d'aujourd'hui a été construite. On raconte qu'un câble de fer, utilisé pour amarrer les bateaux à l'époque où c'était une île, est toujours accroché autour d'un grand rocher sur le mont Bipa (琵琶山), l'actuel Apsan de Daegu.

On raconte aussi que le soi-disant mont Dalseong (達城山) dans l'actuel parc Dalseong est venu de Chine (flottant dans les airs). Il aurait été bon qu'il arrive jusqu'à l'avant du Dongjae (il y avait deux études à l'est et à l'ouest autrefois), mais une femme qui lavait son linge à ce moment-là a vu la montagne flotter et a dit : « Regardez, regardez, la montagne arrive ! » Le dieu de la montagne, en colère contre cette femme qui parlait de manière si impudente, l'a bloquée et l'a fait s'asseoir là où elle était. (En écoutant cette histoire et en regardant bien le mont Dalseong, on trouve de nombreux endroits qui semblent avoir été construits artificiellement).

On raconte également que Gongju (公州) dans le Chungcheongnam-do est une terre en forme de bateau, et qu'un mât en forme de voile a été érigé à partir d'un grand arbre central pour améliorer sa géomancie, selon les paroles d'un maître de feng shui. On dit que ce pilier est toujours là.

3 mars 1930, raconté par M. Lee Jae-yang, 86 Nam-dong, Daegu-bu

*L'histoire de la terre de Daegu flottant depuis la Chine est peut-être une métaphore de quelque chose, mais comme les noms de lieux mentionnés peuvent être trouvés de manière similaire dans l'actuelle Daegu, il est plausible de supposer que Daegu est réellement venue de Chine. Dongjae et Seojae sont des noms que l'on retrouve dans les entreprises et les écoles de Daegu, et Apsan et Bipasan existent toujours, mais sans les caractères chinois, ils sont étrangement similaires mais différents. On ne trouve pas non plus les voies navigables de l'époque où l'île était entourée par la mer, ni de sommet sur Bipasan où l'on pourrait accrocher une chaîne de fer. Cette légende, à la fois compréhensible et incompréhensible, est plus intéressante que toutes les légendes présentées jusqu'à présent pour les Coréens qui ne peuvent se libérer du complexe territorial. Cela pourrait devenir un problème de rappel territorial que les néo-droitiers ne veulent pas attirer l'attention du public, donc cette controverse deviendra plus sérieuse à mesure qu'elle s'intensifiera.

Avant de réfléchir à la signification de cette légende, rappelons que l'auteur, Son Jin-tae (孫晋泰, 1900~?), est l'un des intellectuels dont le sort est inconnu après avoir été enlevé en Corée du Nord pendant la guerre de Corée. Pris dans le cadre « intellectuel-enlèvement ou enlèvement en Corée du Nord ou passage en Corée du Nord-collaborationnisme-purge », Son Jin-tae est une figure symbolique qui a disparu dans les coulisses de l'histoire, emporté par le mécanisme que les milieux universitaires et littéraires coréens ont utilisé pour dissimuler de nombreux faits historiques. Le préjudice est immense : même si nous ne savons pas qui, quand et comment a tué ce folkloriste et historien prometteur, ni même s'il a eu une tombe, la haine intrinsèque en nous l'a transformé en un collaborateur maudit et un traître, apposant un stigmate et des stéréotypes sur l'histoire au lieu de la comprendre telle qu'elle est.

Son Jin-tae a recueilli des contes et légendes de tout le pays à partir de 1921, et a imprimé ce livre en décembre 1930. La date de collecte de ces légendes est mars de la même année, avant l'impression. Il est temps pour nous de nous demander comment évaluer un jeune homme de 21 ans qui, face à la ruine de son pays, a agi pour préserver la culture traditionnelle de sa nation. Dans la Corée moderne, il n'y a même pas les conditions, ni même l'imagination, pour envisager un tel jeune homme. Cependant, la vision qui dépeint Son Jin-tae comme un collaborateur pro-japonais est une méthode, une politique et un moyen systémique de distorsion historique, ainsi qu'une source de préjudice, qui a conduit à une grave dissociation de l'identité nationale depuis la libération.

Je me suis demandé si Son Jin-tae n'avait pas inséré l'histoire du poisson-globe flottant depuis la Chine, en la présentant comme venant d'une tierce partie. À une époque où la vérité ne pouvait être exprimée ouvertement, quel message voulait-il transmettre aux générations futures, même à travers une légende ? N'est-il pas curieux qu'une personne qui a raconté de telles histoires doive endosser l'image d'un collaborateur ?

Daegu, ramen de Chine, est l'endroit où les intellectuels nationalistes yangban, brutalement piétinés, ont été massacrés. C'est pourquoi ils portent dans leurs gènes une rancœur profonde et une colère sans but. À Daegu, où tous ceux qui pouvaient raconter l'histoire ont été tués, de nombreux collaborateurs du Gyeongsang du Nord ont pris la place qui leur était due en crachant leurs idées politiques au premier plan, et au fil du temps, ils se sont mutuellement consumés dans leurs idéologies politiques. La renaissance de Daegu ne peut commencer qu'en reconnaissant l'histoire du massacre des intellectuels et l'existence des véritables collaborateurs.

L'histoire selon laquelle un grand mât en forme de voile a été érigé pour que la terre de Gongju, en forme de bateau, tienne bien, nous fait imaginer une époque légendaire où l'humanité utilisait des conducteurs de paratonnerres métalliques érigés en hauteur sur les bâtiments pour que chacun puisse utiliser librement l'énergie électrique. Même si nous vivons à une époque où la pensée est contrôlée et où toute imagination est bloquée si elle n'est pas immédiatement visible, je ne pense pas que ce soit un péché de relier cela à l'idée que le monde du système d'énergie libre, qui utilisait des piliers métalliques contenant du cuivre pour alimenter les villes en électricité, a pris fin avec l'événement de Carrington en 1859, lorsque des perturbations du champ magnétique terrestre ont été causées par une tempête solaire. L'hypothèse selon laquelle la technologie de transmission d'énergie sans fil de Nikola Tesla est passée entre les mains des capitalistes occidentaux comme moyen de contrôle humain est également une histoire à considérer.

Il est peut-être inutile de se demander s'il y a eu une époque où l'énergie était gratuite pour l'humanité. Les humains ne se souviennent plus d'une telle époque, et il n'y a ni archives ni passion pour la rechercher. L'histoire a déjà été réglée par une seule ligne d'enregistrement : l'invention du paratonnerre par Benjamin Franklin. Les humains sont des êtres qui évitent la complexité et vivent dans des pièges à fourmis et des pièges à mouches simples et doux.

43. La légende du cimetière de la famille Ryu de Hahoe (河回柳氏)

La famille Ryu de Hahoe (河回) dans le comté d'Andong (安東郡), Gyeongsangbuk-do, était une famille yangban qui a produit le professeur Seoae (西厓) Yu Seong-ryong (柳成龍, 1542-1607), mais avant cela, la famille Ryu était une famille pauvre. En revanche, la famille Kim d'Andong d'aujourd'hui était très riche à l'époque. À cette époque, il y avait une femme de la famille Kim qui s'est mariée dans la famille Ryu et qui a rencontré simultanément le deuil de son père et de son beau-père.

Les deux familles ont cherché un cimetière ensemble. La famille Kim, ayant de l'argent, a fait appel aux meilleurs géomanciens pour trouver un site propice, ce que la famille Ryu ne pouvait pas faire. Un géomancien de la famille Kim a creusé un endroit et a dit : « Si demain, après l'heure de Wu (entre 11h et 13h30), nous allons voir et qu'il n'y a pas d'eau, cet endroit est un site très propice, et trois générations successives de ministres en sortiront. »

À ce moment-là, la belle-fille de la famille Ryu, revenue chez ses parents pour les funérailles de son père biologique, écoutait la conversation depuis le sarang (chambre d'hôtes). Au milieu de la nuit, elle s'est faufilée jusqu'au site et a versé de l'eau toute la nuit. Le lendemain, à l'heure de Wu, M. Kim est allé voir et a trouvé de l'eau, alors la famille Kim a abandonné ce site.

La belle-fille a supplié son frère de lui céder le site, et son beau-père y fut enterré. On dit qu'après cela, la famille Kim a progressivement décliné et la famille Ryu a prospéré.

Le même jour, conversation avec M. Lee Jae-yang

*C'est une légende représentative de l'efficacité du feng shui, l'histoire d'une fille mariée qui a volé la tombe de son père biologique pour le bien de ses propres enfants. Est-ce une valeur existentielle commune à l'humanité de vouloir le succès de ses propres enfants plus que ses propres racines, ou est-ce l'amour parental unique des Coréens ? Je ne sais pas. Seules les armes de destruction massive ont pu vaincre l'amour inconditionnel des parents pour leurs enfants, peu importe les changements du temps. C'est pourquoi les familles Seoae et Andong Kim ont toutes été presque anéanties par l'occupation japonaise. Aussi bon que soit le feng shui, il doit y avoir des principes qui le précèdent. Un feng shui sans patriotisme est un festin pour les nouveaux riches. L'énergie du feng shui est invisible, et dans cette ère où l'on ne croit que ce que l'on voit, la tromperie peut exister au-dessus du feng shui. La croyance qui confine le corps éthérique et le corps astral au domaine religieux est un enfer infini sans impôts qui enchaîne les fonctions et les capacités humaines. À qui appartient l'avenir ?

44. Prière du temple Songnimsa

Dans le village de Dodeok-dong, district de Chilgok-gun, province de Gyeongsangbuk-do, à environ 10 ri (environ 1 ri japonais) de là, se trouvent les vestiges d'un grand temple appelé Songnimsa. Lorsque je l'ai visité il y a cinq ou six ans, il ne restait que le Daeungjeon (salle principale) et deux bâtiments annexes servant de quartiers aux moines, mais il semble qu'à l'origine, c'était un temple de très grande envergure. Sur une plaine d'environ 1 ri carré, des vestiges d'anciennes dalles de pierre subsistent, et des mortiers de pierre sont encore présents, à moitié enfouis. De plus, à l'entrée du temple (Donggu), qui est l'entrée de la montagne menant au temple, et qui est située loin du site du temple, se dresse encore aujourd'hui un haut poteau (s'agit-il du Jangsaeng, un terme chinois pour Jangseung ?) sur lequel est gravé un type de sculpture.

Le Daeungjeon d'aujourd'hui abrite trois types de grands bouddhas : le plus grand est un bouddha assis doré, trois bouddhas blancs peints en blanc, et un total d'environ 50 statues bouddhistes diverses, y compris d'autres sculptures et statues en bronze. Il y a aussi une pagode faite de tuiles légèrement terreuses, et bien que ces tuiles soient souvent endommagées et tombent, on dit que personne n'a encore réussi à ramasser une tuile tombée, car elles disparaissent dès qu'elles touchent le sol.

Au sommet de cette pagode se dresse une longue perche en métal, tordue à partir du milieu. Les habitants racontent que lors de la guerre d'Imjin (faisant référence à la guerre de Hideyoshi), un soldat japonais, pensant qu'il s'agissait d'or, a tenté de la briser pour l'emporter. Cependant, au milieu de son effort, un coup de tonnerre soudain s'est produit, et craignant un châtiment divin, il a abandonné, laissant la perche tordue telle qu'elle est encore aujourd'hui.

Cependant, il existe une légende d'origine concernant ce temple de Songnimsa. Le site de Songnimsa était, selon la géomancie, un lieu très propice, où si quelqu'un y enterrait un mort, trois générations de ministres sortiraient de cette famille. Un moine bouddhiste, ayant appris cela, voulut y construire un temple, mais un autre géomancien, le sachant, alla voir un noble et lui expliqua que le terrain était propice, lui conseillant d'y faire une tombe. Le noble envoya des gens explorer le terrain et s'apprêtait finalement à construire la tombe, mais le moine s'y opposa fermement et était finalement en train de préparer le site du temple. Le noble consulta alors le géomancien, qui lui dit : « Envoyez des gens ligoter le moine, le faire se soumettre au sol et le battre jusqu'à ce que le coq chante trois fois. »

Le moine ne put supporter la douleur des coups et, après que le coq eut chanté deux fois, il dit : « J'ai ainsi chassé tous les mauvais esprits de cette terre, alors n'hésitez pas à y faire votre tombe (on dit que les mauvais esprits s'enfuient quand le coq chante trois fois). » Quand les gens revinrent et racontèrent l'histoire, le géomancien fut stupéfait et, sur-le-champ, il emmena des hommes forts et retourna sur les lieux. Il constata que le moine avait aplani le site du temple en une nuit, avait déjà construit le temple et récitait déjà des prières avec les moines en faisant le tour du temple.

C'est ainsi que fut construit Songnimsa, mais on raconte que ce temple fut entièrement incendié par le pillage de brigands (voleurs ou bandits de montagne) à l'époque moderne. De plus, parmi les stupas (transcription phonétique du sanskrit 'stūpa', une structure architecturale où sont enchâssées et vénérées les reliques du Bouddha), on dit qu'il est très efficace de vénérer et de prier devant une relique dentaire du Tathagata (l'une des dix appellations du Bouddha, traduction chinoise du sanskrit 'tathāgata').

Mars 1903, conversation de Lee Sang-oh, Honmachi, préfecture de Daegu

Note : Il arrive que l'on imite le chant du coq lors des funérailles. Après avoir creusé la fosse et y avoir déposé le cercueil, on recouvre celui-ci d'un myeongjeong (une bannière sur laquelle sont inscrits le titre officiel et le nom du défunt, généralement en caractères blancs sur fond rouge, portée devant le corbillard lors des funérailles puis déposée sur le cercueil et enterrée avec lui). On place ensuite cinq planches numérotées (j'ai oublié leur nom) dans l'ordre, côte à côte, au-dessus du myeongjeong. On ouvre les deux planches du milieu et, en regardant à l'intérieur, on crie trois fois « Oh ! Dakguya ! (Ah, coq !) » après avoir essuyé, puis on recouvre de terre pour former le tumulus. Il ne semble pas que le coq chante « cocorico ». ―Récit de M. Lee Sang-oh.

Jin Tae (Son Jin-tae) pense que l'histoire selon laquelle les fantômes, les esprits maléfiques ou les monstres disparaissent ou s'enfuient lorsque le troisième coq chante (le coq chante trois fois) est une histoire courante parmi les contes étranges de Joseon. Le passage où le coq chante trois fois dans cette histoire ne serait-il pas une magie signifiant le chant du premier, du deuxième et du troisième coq ?

*Parmi les documents japonais, la présence de ce coq est l'un des symboles les plus significatifs. Parmi les nombreuses descriptions où l'on ne comprend absolument pas ce que le coq a fait, cette histoire de coq révèle le contraste entre le bien et le mal. Le coq symbolise une entité spirituelle qui éveille l'obscurité et annonce l'aube, chantant le premier chaque jour pour chasser les énergies de la nuit et appeler un nouveau jour. On croit donc que le chant du coq a le pouvoir d'éloigner les fantômes et les énergies maléfiques. Cependant, je n'ai pas pu trouver l'origine de cette croyance en profondeur. Je ne sais toujours pas ce que symbolisent réellement le coq sur la girouette ou le coq doré au sommet de la flèche de la cathédrale Notre-Dame. Je ne comprends pas non plus le reniement de Jésus par Pierre. Qu'il soit utilisé dans un sens positif ou négatif, le coq a une signification de commencement. Pour certains, le commencement signifie aussi la fin, donc le chant du coq sur le lieu de sépulture où le cercueil est enterré pourrait conférer un ordre divin nécessaire à la fondation d'un grand temple.

La plupart des temples de Songnimsa ont été détruits pendant la guerre d'Imjin, alors pourquoi les flèches métalliques tordues sont-elles restées ? On ne sait pas s'il y a eu une époque où la vie humaine était maintenue par des flèches conductrices. En 1092, le grand moine bouddhiste Goryeo Uicheon a largement reconstruit Songnimsa, et on dit qu'il a été fondé en 544, la 5ème année du règne du roi Jinheung de Silla, par Myeonggwan. À l'époque de Silla, l'Idu était utilisé, et cette langue était liée au sanskrit. Connaissons-nous le processus et l'histoire de la transformation du sanskrit indien, comme Stupa et Tathagata, en caractères chinois ?

La norme selon laquelle 1 ri japonais équivalait à 10 ri coréens était la mesure du pouvoir à l'époque. L'histoire du monde, qui enseigne l'unification des poids et mesures comme un droit fondamental de l'hégémonie, n'enseigne pas la tromperie qui a changé l'interprétation des poids et mesures. Le prédateur suprême a pacifié le monde en réduisant dix fois à un dixième. L'humanité survivra-t-elle ?