뉴욕 컬럼

Le Daeseung Gisinron est un livre écrit par le Bodhisattva Ashvaghosha de l'Inde, vers le 5ème siècle après J.-C., dans le but d'accroître la foi dans le Mahayana. Bien qu'il soit basé sur la doctrine de la conscience (Yogacara), il ne s'arrête pas à l'Alaya-vijñana, la valeur suprême du Yogacara, mais affirme la doctrine de l'esprit unique (Eka-citta). Le moine Wonhyo a dit que l'esprit unique est la tranquillité (Jeokmyeol), et que la tranquillité est le Tathagatagarbha. La différence entre l'Alaya-vijñana du Yogacara et le Tathagatagarbha est que tous deux sont basés sur une conscience de stockage qui contient les mêmes souvenirs, mais l'Alaya-vijñana souligne qu'il est à la fois la base de l'éveil et du nirvana, et la base des afflictions. Le Tathagatagarbha est la doctrine selon laquelle il est la base de l'éveil et du nirvana, et qu'il ne peut y avoir aucune affliction. Dans son commentaire sur le Daeseung Gisinron, Wonhyo a concrétisé l'intention du Daeseung Gisinron en définissant le Tathagatagarbha comme un esprit rempli de mérites infinis. Il a pris comme critère de pratique un esprit dont la nature est parfaitement pure, c'est-à-dire un esprit dont les afflictions ont complètement disparu, ce qui est d'un niveau différent de l'Alaya-vijñana.

Le moine Xuanzang (602-664), le personnage principal du Voyage en Occident, bien connu de la dynastie Tang, était un maître de cette doctrine de la conscience (Yogacara). Le contenu du Yogacara explique en détail la cause première et le processus pour déterminer d'où et comment la souffrance humaine, et finalement la mort, sont venues. Le processus pour arriver à la mort selon le Yogacara est le suivant : ignorance, formations karmiques, conscience, nom et forme, six bases sensorielles, contact, sensation, soif, attachement, devenir, naissance, vieillesse et mort. C'est ce qu'on appelle les douze liens de la production interdépendante. En termes modernes, cela signifie l'ignorance, l'intention inconsciente, le processus de jugement inconscient, la forme et le concept, les six organes sensoriels (yeux, oreilles, nez, langue, corps, conscience), le contact, la sensation, l'amour, l'attachement, l'existence (le soi), la naissance, la vieillesse et le processus de la mort. En particulier, c'est dans le travail de classification plus détaillée du processus de jugement qu'une école indépendante appelée Yogacara a été établie.

Si nous l'examinons, voici ce que nous trouvons. Lorsque nos organes sensoriels (yeux, oreilles, nez, langue, corps) rencontrent des objets, ils produisent respectivement la conscience visuelle, auditive, olfactive, gustative, tactile et mentale. Le processus de voir, entendre, sentir, goûter, ressentir et juger est défini comme les cinq consciences antérieures. La conscience mentale est reconnue comme existant indépendamment des cinq consciences antérieures et est classée comme la sixième conscience. L'intégration des informations des cinq consciences antérieures est également effectuée par la sixième conscience. La source de ces six consciences est la conscience manas. Elle est aussi appelée conscience de soi. C'est la conscience fondamentale (fonction de jugement) qui distingue le moi du non-moi. Et cette conscience est basée sur la conscience alaya, une conscience de stockage. C'est là que sont stockées toutes les informations sur les pensées et les actions humaines. C'est là que coexistent les éléments d'affliction et les éléments d'éveil. L'éveil dans l'école de la Conscience-Seule est la question de savoir comment les éléments d'affliction de la conscience alaya peuvent se calmer sans être agités. Le plus grand intérêt de l'école de la Conscience-Seule n'est pas d'éliminer les afflictions par la pratique, mais de les calmer. En d'autres termes, la conscience alaya de l'école de la Conscience-Seule est à la fois la base de l'éveil et la cause de la souffrance à travers les afflictions. En fin de compte, la clé est de découvrir la conscience alaya et de maintenir le calme par une méditation continue. Ils en viennent à la conclusion que celui qui est éveillé n'est pas agité, et celui qui est agité n'est pas éveillé.

À cette époque, le Maître Xuanzang a interprété cette méthode d'interprétation de la philosophie indienne de la Conscience-Seule d'une manière hiérarchique, en divisant les organes sensoriels en niveaux supérieurs et inférieurs. Les cinq consciences antérieures, c'est-à-dire les consciences visuelle, auditive, olfactive, gustative et tactile, sont considérées comme inférieures à la conscience mentale, qui est inférieure à la conscience manas (conscience de soi), qui est inférieure à la conscience alaya (stockage, subconscient). Cela n'est pas seulement une simple classification des fonctions de la conscience, mais peut aussi être interprété politiquement comme un moyen d'accroître l'autorité de la cour impériale. En fin de compte, la conscience alaya peut être comprise comme l'empereur ayant le plus grand potentiel d'éveil, et les consciences manas, mentale et les cinq consciences antérieures peuvent être comprises comme les fonctionnaires et le peuple. Cela peut être compris comme un moyen de rationaliser la structure sociale et la hiérarchie de l'époque.

Le moine Xuanzang a reçu un soutien financier actif des empereurs Taizong et Gaozong de la dynastie Tang, depuis ses études en Inde jusqu'à son retour et son travail de traduction des sutras. Par conséquent, la méthode d'interprétation systématisée de la doctrine de la conscience (Yogacara) de Xuanzang est compréhensible. L'expression « pasahyeonjeong » (corriger le mal et révéler le bien), souvent utilisée dans notre sphère politique, provient de la méthode d'interprétation de la doctrine de la conscience de Xuanzang. C'est une expression qu'il a créée. Elle affirme que la conscience alaya (ālayavijñāna) doit être considérée comme la valeur suprême et que la pratique bouddhique doit être centrée sur elle. Les cinq premières consciences, la sixième conscience et la conscience mentale (manas) étaient considérées comme erronées. Mais une telle façon de penser de Xuanzang peut-elle être orthodoxe dans le bouddhisme, qui prône l'égalité humaine ? La critique de cette interprétation systématisée de la doctrine de la conscience de Xuanzang est le Panbiryangnon de Wonhyo. Le mot « biryang » signifie logique (preuve), et le mot « pan » signifie critique. Développé, cela signifie un traité critiquant la logique et la méthode de preuve de la doctrine de la conscience de Xuanzang. C'est la question de savoir comment égaliser la limite essentielle de Xuanzang, qui a reçu le soutien financier impérial, c'est-à-dire le problème de la systématisation et de la hiérarchisation des diverses fonctions de la conscience.

Dans le Panbiryangnon, Wonhyo n'a pas systématiquement hiérarchisé la conscience, de la conscience visuelle (an-sik) à la huitième conscience alaya (ālayavijñāna), mais a proposé une herméneutique circulaire où la conscience alaya influence à nouveau la conscience visuelle. C'était une idée révolutionnaire à l'époque, non pas de hiérarchiser les consciences, mais de les égaliser. L'idée que la conscience alaya, la conscience suprême, influence à nouveau la conscience visuelle, la plus basse, était une façon de penser impossible en Chine à l'époque. Cela est dû en partie à l'autorité du moine Xuanzang, mais aussi parce que cela aurait pu être considéré comme une insulte à l'empereur, qui devait maintenir l'autorité suprême politiquement. On peut considérer que l'époque était celle où l'on cherchait à dominer le peuple par la pensée bouddhique. Il est nécessaire de rappeler que le pouvoir politique cherchait à contrôler même les détails les plus subtils de la religion. Je pense qu'aujourd'hui, seule la forme a changé, mais ce n'est pas très différent.

En revanche, la pensée de Wonhyo montre que le peuple est au centre, et non le roi. Le fait qu'il ait chanté le Muaega dans ses dernières années, qu'il ait été appelé Bokseonggeosa, qu'il ait renoncé à tous ses privilèges et qu'il soit allé prêcher parmi le peuple est basé sur cette idée d'égalité. Wonhyo n'a pas enseigné le bouddhisme de manière compliquée. Il n'a pas enseigné que l'on ne pouvait atteindre l'illumination qu'en étudiant la doctrine, en participant à des rituels religieux spécifiques et en méditant. Il a enseigné que n'importe qui pouvait aller au paradis simplement en récitant le nom d'Amitabha Bouddha. C'est le bouddhisme de la Terre Pure. Il n'a pas proposé une théorie difficile, mais la méthode la plus simple pour soulager immédiatement le peuple fatigué de la vie, c'est-à-dire pour apporter immédiatement la paix de l'esprit. C'est parce que le peuple pouvait l'accepter immédiatement. Son acte de coucher avec la princesse Yoseok, de donner naissance à Seolchong, de laisser pousser ses cheveux et de boire de l'alcool sont tous des moyens de se rapprocher du peuple, et un enseignement selon lequel le chemin de l'illumination existe non seulement dans les temples, mais aussi dans le monde séculier. Si l'on considère Wonhyo comme le fondement idéologique du Silla unifié, le premier État unifié de notre nation, il est clair que la pensée centrée sur le peuple, qui mettait l'accent sur le peuple comme base, en était le fondement. C'est une personne qui n'a pas utilisé le bouddhisme comme un outil de domination pour les dirigeants, mais seulement pour le bonheur du peuple. Il est très heureux qu'une telle personne ait éclairé l'aube idéologique du premier État unifié de la nation coréenne. C'est parce que la démocratie coréenne d'aujourd'hui est finalement basée sur la pensée centrée sur le peuple.

Wonhyo a défini la vérité comme étant sans vue ni établissement. Il l'a définie comme n'ayant rien de plus à abandonner et rien de plus à remplir. Et il a utilisé le terme Jinyeo, c'est-à-dire la vérité et l'uniformité, pour désigner la vérité. On peut dire que cela est conforme à la vision de la vérité du Bodhisattva Ashvaghosha. Bien que le Bodhisattva Ashvaghosha ait reconnu Jinyeo comme la vérité, il ne l'a pas utilisée comme le terme représentant l'état suprême, l'illumination. Au contraire, il a utilisé le terme Ilsim pour désigner l'illumination suprême, et a utilisé le terme Jinyeomun au lieu de Jinyeo. Et il a supposé le Saengmyeolmun comme son double.

Cela a permis de comprendre que la vérité ou la réalité ultime, une fois verbalisée, n'est plus la réalité ultime elle-même. Cela est comparable à la preuve que le concept d'infini mentionné par le mathématicien moderne Cantor présente également des différences. C'est la preuve que l'infini des nombres entiers est plus petit que l'infini des nombres réels. L'infini des nombres pairs et impairs parmi les nombres entiers peut être mis en correspondance un à un, mais l'infini des nombres réels est tel que même si on le met en correspondance un à un avec les nombres entiers, il y aura toujours un nombre réel plus grand que le nombre entier correspondant. Par conséquent, il a été prouvé que l'infini des nombres réels est plus grand que l'infini des nombres entiers. C'est le cœur de la méthode diagonale de Cantor et de la théorie des ensembles.

Je pense que le concept d'infini verbalisé, même s'il implique l'absence de discrimination conceptuelle en raison des limites du langage, est inévitablement différencié. C'est à cause des limites du langage. Le bouddhisme commence également par la compréhension des limites du langage. Lorsque l'on réalise que le langage ne peut pas représenter la vérité, la sagesse germe. C'est ce qu'on appelle Prajna. Le Prajna du Prajnaparamita Sutra a ce sens. Il s'agit de se libérer des contraintes du langage et de percevoir les faits tels qu'ils sont. En d'autres termes, le concept d'infini, c'est-à-dire l'absence de limites, de sorte qu'on ne peut pas diviser les deux côtés, ni différencier les objets, et qu'il ne peut y avoir que l'égalité, au moment où il est verbalisé, révèle une différenciation, contrairement au contenu du concept original. Ashvaghosha et Wonhyo sont considérés comme des personnes qui ont parfaitement compris ces limites du langage.

Ashvaghosha a compris qu'il y a la porte de la réalité ultime et la porte de la naissance et de la mort dans l'esprit unique, et il a visé à revenir à l'état de l'esprit unique par la tension et la communication entre les deux portes. La porte de la réalité ultime, en bref, fait référence aux pensées et aux actions bonnes, et la porte de la naissance et de la mort fait référence aux pensées et aux actions non bonnes. Atteindre l'esprit unique est possible lorsque l'état où la porte de la réalité ultime est plus nombreuse que la porte de la naissance et de la mort est maintenu. Ashvaghosha dit que ce processus consiste à imprégner la porte de la naissance et de la mort à travers la porte de la réalité ultime. Il s'agit du processus par lequel les bonnes pensées et actions changent progressivement et lentement les mauvaises pensées et actions.

On peut aussi se demander si l'esprit unique, concept principal du Daeseung gisinron, n'est pas aussi un langage. Cependant, ce mot signifie littéralement « un seul esprit ». À l'époque, ce n'était pas un mot utilisé dans le bouddhisme. Et conceptuellement, ce n'est pas un mot qui signifie la vérité. Il ne fait que désigner le monde de la vérité expérimentée qui ne peut être exprimée par des mots. Le Daeseung gisinron dit que le Mahayana signifie la vraie nature, que la vraie nature signifie l'esprit unique, que l'esprit unique signifie la tranquillité (nirvana), et que la tranquillité est le Tathagatagarbha. C'est un monde infini qui suppose une égalité absolue. Si nous appliquons cela aux êtres humains et à la société, nous dirions que c'est un état de paix infinie.

Afin d'éviter tout malentendu sur ce qu'est le Tathagatagarbha, Wonhyo dit ceci dans son commentaire sur le Daeseung gisinron : « Pour éviter que les gens du monde ne comprennent mal le Tathagatagarbha, je dis ceci. Le Tathagatagarbha est un esprit rempli de mérites infinis, un état où il n'y a pas la moindre pensée ou action non vertueuse. » Il met en garde contre la possibilité que certaines personnes confondent le Tathagatagarbha avec l'Alaya-vijnana et l'interprètent comme étant à la fois la graine de la vraie nature et la graine des afflictions. Compte tenu de l'interprétation bienveillante de Wonhyo pour dissiper cette mauvaise compréhension du Tathagatagarbha, il devient clair sur quoi le Daeseung gisinron est basé et quel est son but ultime. C'est un monde mental composé de mérites infiniment bons, sans la moindre mauvaise pensée ni affliction. Cela suppose qu'il ne devrait y avoir aucune violence verbale ou physique au sein de la société de Silla. De plus, étant donné que c'était l'époque où l'on allait accomplir le grand œuvre de l'unification des Trois Royaumes, cela suppose que pour Wonhyo, le Silla unifié devait être un monde de Tathagatagarbha et un pays complètement pacifique. Je pense qu'il envisageait un Silla unifié sans la moindre violence, discorde ou guerre.

Ses idées ont probablement inculqué à la plupart des gens de l'époque, qu'ils soient de Goguryeo, Baekje ou Silla, que le monde de l'esprit unique et de la matrice du Tathagata est un monde sans violence. Je pense que Wonhyo a inspiré les habitants du Silla unifié avec des idées de paix non-violente à travers la pensée de la matrice du Tathagata. Le fait que Silla ait subsisté en tant qu'État unifié pendant 259 ans, de la chute de Baekje et Goguryeo en 676 à l'expulsion de la dynastie Tang et à la chute de Silla en 935, n'est-ce pas parce qu'il existait clairement une idéologie centrale et que les idées de l'esprit unique et de la matrice du Tathagata de Wonhyo étaient acceptées par le peuple du Silla unifié ? Alors, du point de vue d'un pratiquant, comment Wonhyo a-t-il concrètement harmonisé les controverses ? Cette méthode est bien décrite dans son ouvrage, le Sipmunhwajaengnon. Bien qu'il existe diverses sectes au sein du bouddhisme et que la manière de comprendre le bouddhisme diffère selon les points de vue et les positions, cela ne représente finalement qu'une facette du monde d'une vérité plus grande. Puisqu'il ne s'agit que d'une facette de la vérité unique qui a été exposée, si tout le monde changeait de perspective, il y aurait plus qu'assez de compréhension. Et il a choisi une méthode pour résoudre les controverses en regardant le problème d'un niveau plus élevé, en s'éloignant du langage conflictuel. Je présenterai les détails des 10 controverses à une prochaine occasion. Cependant, il faut se souvenir que la méthode de Wonhyo pour harmoniser les controverses est une méthode de réconciliation. Elle consiste à rejeter les affirmations unilatérales, à comprendre le point de vue de l'autre (empathie), à regarder le problème d'un point de vue global plus élevé et à les réconcilier mutuellement.

Le point commun entre le Sipmunhwajaengnon et la pensée de la matrice du Tathagata est qu'ils nous incitent à penser à un niveau supérieur. Je pense que le Sipmunhwajaengnon, en soulignant l'empathie, fait prendre conscience que sa propre affirmation n'est qu'une facette de l'ensemble, et que la pensée de la matrice du Tathagata, en postulant un monde de mérites infinis sans aucune affliction, un monde de paix éternelle, sont des approches identiques pour résoudre les problèmes. Tous postulent un monde idéal au-delà de l'expérience de la réalité, c'est-à-dire un monde de paix absolue. Cependant, un tel monde pacifique est aussi un monde qui doit être expérimenté dans la réalité.

Nous devons examiner comment la Corée du Sud tente de résoudre les différences entre les deux Corées, et si elle s'efforce de les résoudre à un niveau plus élevé, comme dans le cas du Hwajaeng-ron (Harmonisation des Dix Écoles) ou de l'idée de Tathāgatagarbha dans le Daeseung-gisin-ron (Traité sur l'éveil de la foi dans le Mahayana). Nous allons nous concentrer sur les dispositions constitutionnelles les plus fondamentales. Actuellement, la Constitution sud-coréenne contient une clause territoriale. L'article 3 stipule que le territoire de la République de Corée comprend la péninsule coréenne et ses îles adjacentes. C'est une formulation inefficace. Au contraire, elle devient une graine potentielle de conflit entre les deux Corées. Je pense que c'est une disposition idéologique qui ne correspond pas à la réalité et qui contient potentiellement la possibilité d'une guerre. En fait, la Constitution fondatrice contenait également cette disposition, et Syngman Rhee a répété à plusieurs reprises avant la guerre de Corée qu'il fallait attaquer le Nord. Je pense que c'était une affirmation impulsive.

Comme mentionné précédemment, le bouddhisme, à travers la loi des douze liens interdépendants, affirme que la souffrance humaine commence par l'ignorance. L'ignorance fait référence à l'ignorance de la vérité. Et il est dit que dans cet état d'ignorance, il y a trois illusions subtiles. Elles sont appelées l'ignorance karmique (myeong-eop-sang), la perception subjective (neung-gyeon-sang) et la perception objective (gyeong-gye-sang). Ce sont toutes des pensées subtiles proches du subconscient. La perception subjective est l'idée que le sujet, c'est-à-dire moi, existe indépendamment, et la perception objective est l'idée que l'objet, c'est-à-dire toi, existe indépendamment. Et l'ignorance karmique est une pensée où la distinction entre moi et toi n'a pas encore eu lieu. Ici, le terme « sang » (pensée) fait référence aux pensées accumulées à partir d'expériences passées. Le Daeseung-gisin-ron (Traité sur l'éveil de la foi dans le Mahayana) définit également cette ignorance karmique comme une affliction subtile. Et à partir de l'ignorance karmique, des forces impulsives et des désirs potentiels germent, fournissant la motivation pour agir sans passer par aucun processus de pensée rationnel.

Je pense que la clause territoriale de l'article 3 de la Constitution permet au peuple coréen d'avoir des idées impulsives sur la réunification. Je pense que la revendication continue de Syngman Rhee d'envahir le Nord avant la guerre de Corée était due à la clause territoriale de l'article 3 de la Constitution. Compte tenu de la puissance militaire de la Corée du Sud à l'époque, sa revendication ne peut être considérée que comme impulsive. De plus, le Mahāyāna-śraddhotpāda-śāstra affirme qu'après ces trois illusions, la souffrance humaine se poursuit à travers la conscience héréditaire, la conscience discriminatoire et l'attachement. La conscience héréditaire est la répétition inconsciente de mauvaises pensées passées, la conscience discriminatoire est la discrimination accrue des pensées qui surgissent et l'approfondissement de la discrimination à l'égard des objets, et enfin, la répétition de la souffrance par l'attachement aux pensées ou aux objets qui surgissent.

La tâche la plus urgente que la Corée du Sud puisse accomplir actuellement pour la réunification pacifique est de limiter la clause territoriale de l'article 3 de la Constitution aux zones sous contrôle effectif. C'est une partie qui nécessite une révision constitutionnelle. Il s'agit également de reconnaître l'ignorance, qui est une illusion subtile, et de clarifier les frontières actuelles entre la Corée du Nord et la Corée du Sud. Et de ne plus créer de conflits sur les questions territoriales. La méthode est simple. Il s'agit de ne pas rappeler toutes les questions qui ont posé problème avec la Corée du Nord dans le passé à ce stade. Même si de nouveaux incidents se produisent, il s'agit d'y faire face par des moyens pacifiques, et non par des réponses violentes. Enfin, pour l'établissement de la paix entre les deux Corées, il ne faut pas s'en tenir uniquement à la méthode sud-coréenne. Il faut se mettre à la place de la Corée du Nord.

Enfin, il s'agit de redéfinir le concept d'unification. Il est nécessaire de rappeler la compréhension de la Tathagatagarbha mentionnée par Wonhyo dans le Daeseung gisinron. Pour Wonhyo, la Tathagatagarbha est l'esprit unique (un seul cœur), l'extinction de toutes les afflictions, un monde rempli de mérites infinis et un état de paix sans aucune affliction. L'auteur estime que notre unification devrait également être le monde de la Tathagatagarbha tel que Wonhyo l'a imaginé. Même après l'unification, la péninsule coréenne doit être exempte de troubles, de guerres civiles ou de guerres. Ce principe doit être réaffirmé dans la révision constitutionnelle. Non seulement l'unification pacifique, mais la Constitution doit clairement stipuler que la péninsule coréenne doit rester pacifique même après l'unification. Pour y parvenir, nous devons faire des efforts constants. Nous devons être capables de nous mettre à la place de la Corée du Nord et faire preuve de sagesse pour résoudre les problèmes en nous basant sur les événements et les faits actuels plutôt que sur le passé. Si nous avons une ferme conviction en l'unification pacifique et un principe ferme pour une péninsule coréenne pacifique même après l'unification, je pense que les meilleures bases de la politique d'unification de la péninsule coréenne sont posées. Et notre tâche est de diffuser des messages et des politiques amicaux pour que la Corée du Nord communique avec la Corée du Sud. Je suis convaincu que si cela s'accumule, l'unification pacifique des deux Corées et la paix dans la péninsule coréenne seront inévitablement atteintes.