뉴욕 컬럼

« Pourquoi la civilisation scientifique a-t-elle vu le jour en Occident et pas en Orient ? »

En examinant l'histoire de la philosophie européenne, on constate que l'idéalisme objectif du continent européen et l'empirisme subjectif britannique se sont développés en concurrence. L'idéalisme, à commencer par la théorie des Idées de Platon, est la croyance qu'il existe une réalité objective au-delà de l'expérience humaine. C'est l'idée qu'une entité transcendante existe sous une forme objective. Cette entité transcendante n'est pas expérimentée par les organes sensoriels, mais est appréhendée par le processus de la pensée humaine. Il n'y a aucun moyen de la vérifier dans le monde réel. On ne fait que croire en une existence idéale et la poursuivre. C'est proche d'une religion qui place le Créateur au sommet. À travers Platon, on peut voir que la base philosophique de la civilisation occidentale est que les Occidentaux, qui semblent empiriques et scientifiques, ont un dogme religieux sous-jacent à leur pensée. Cette tendance ne peut être ignorée même au 21e siècle, où la civilisation scientifique est développée. C'est parce qu'une idéologie dogmatique ignorant les faits scientifiques peut surgir à tout moment. La suprématie blanche et le racisme qui soufflent actuellement aux États-Unis sont la preuve de la tendance non scientifique des Occidentaux. Il n'a pas été prouvé scientifiquement que les Blancs sont génétiquement supérieurs aux autres races.

Le philosophe français Descartes prône le rationalisme. Il doute de l'existence d'un Dieu transcendant. La philosophie doit être rationnelle, et la manière de réaliser cette rationalité est le doute. Il affirme qu'il est rationnel de commencer à penser à partir d'une existence qui ne peut plus être doutée, même si l'on doute. Il doute également de la question de savoir si un Dieu créateur existe. Et la célèbre citation qu'il a laissée est : « Je pense, donc je suis. » Il doutait non seulement de Dieu, mais aussi de la réalité de tout ce qui est visible. Il doutait même des vérités mathématiques comme « 2+3=5 ». Néanmoins, Descartes reconnaît l'existence de Dieu. Son Dieu n'est pas une foi aveugle médiévale imposée par l'autorité de l'Église, mais un Dieu découvert par la raison. Il dit que l'homme, fini et imparfait, ne peut jamais créer par lui-même les concepts d'infini et de perfection. Il affirme que puisque Dieu, parfait et bon, existe, les vérités mathématiques ou le monde extérieur que nous percevons clairement et distinctement par la raison sont garantis comme étant réels et non faux. Il a reconnu l'existence de Dieu tout en doutant de Dieu par le scepticisme rationnel. Cependant, il n'a pas vérifié empiriquement l'existence de Dieu. Il semble que ce soit le résultat de sa préférence pour la conviction conceptuelle plutôt que la vérification empirique par les organes sensoriels. Il semble que ce soit la raison pour laquelle il n'a pas pu reconnaître et regarder la limite fondamentale de la raison humaine, c'est-à-dire le fait qu'on ne peut pas connaître le début et la fin de l'univers. Et il semble que le Créateur de la Bible parle de ce début et de cette fin. Cependant, je pense qu'il est un disciple de Platon, du moins sur le plan philosophique, dans la mesure où il croit en une existence non vérifiée empiriquement. Cependant, je pense que le fait qu'il ait nié la conception aveugle de Dieu au Moyen Âge et établi une conception de Dieu par la raison et la pensée a grandement contribué au développement de la science moderne. En fait, il a développé les mathématiques, la physique, la médecine, la physiologie et l'optique occidentales grâce à un doute rationnel basé sur la raison.

En revanche, l'empirisme britannique nie une réalité objective au-delà de l'expérience. Tout est vécu subjectivement. En fin de compte, les expériences de chacun ne peuvent qu'être différentes. Par conséquent, pour résoudre la question de « ce qui est réel », il a fallu le prouver par l'expérimentation. La preuve est l'accord d'un grand nombre de personnes, et la preuve convenue est ce qui est réel. Le fondement de cet empirisme passe inévitablement par un processus de discussion. En fin de compte, l'esprit de consensus émerge. Le principe de base du consensus est la règle de la majorité. Cependant, il ne s'agit pas d'ignorer les opinions minoritaires. Cela suppose que le contenu du consensus peut changer ultérieurement. Compte tenu de ce courant de pensée, il semble naturel que la démocratie moderne ait pris racine en Grande-Bretagne. Le philosophe du XXe siècle, Karl Popper, a limité la science aux propositions vérifiables et a exclu les propositions non vérifiables du domaine de la science. Lorsqu'une proposition vérifiable spécifique est acceptée comme vérité, un taux d'erreur (niveau de signification statistique) est toujours présupposé. Dans la proposition de son ami Wittgenstein, « sur ce dont on ne peut parler, il faut garder le silence », ce dont on ne peut parler est ce qui ne peut être confirmé comme un fait, et cela fait référence à ce qui est non scientifique et non vérifiable. Ce qui est vérifiable doit pouvoir être confirmé empiriquement un par un. Les faits d'expérience subjective ne peuvent être identiques. Le processus de découverte de la vérité présuppose toujours une discussion entre les expérimentateurs. Le processus de la vérité scientifique passe aussi inévitablement par une discussion démocratique. Lorsque Karl Popper, dans son ouvrage « La Société ouverte et ses ennemis », a déclaré que les ennemis de la société ouverte sont ceux qui n'autorisent pas le dialogue et le débat, il a saisi l'essence de la philosophie empirique britannique et de l'idéologie démocratique.

Le développement de la démocratie dans la Grèce antique s'est produit avant l'établissement de l'idéalisme continental, sans certitude de la vérité, et exigeait inévitablement de nombreux dialogues. C'est parce qu'il n'y avait pas de concept de Mandat du Ciel qui reconnaissait spontanément l'autorité du roi, comme en Chine, et qu'il n'existait pas de culture spontanée capable de sacraliser le pouvoir politique. Je pense que l'esprit de consensus démocratique a germé dans un courant de pensée qui n'acceptait pas les idées ambiguës et laissait la porte ouverte au dialogue tout en recherchant la vérité.

La raison pour laquelle les Cent Écoles de Pensée ont pu établir leurs idées à travers de nombreux débats pendant la Période des Printemps et Automnes et des Royaumes Combattants en Chine est que de nouvelles idées ont pu fleurir pendant le processus d'effondrement de la dynastie Zhou et du concept du Mandat du Ciel pour le roi. Cela prouve à quel point le concept irrationnel, spontané et sans fondement empirique du Mandat du Ciel de la dynastie Zhou en Chine a supprimé la pensée humaine. L'Orient n'a pas connu de révolution démocratique avant le 20e siècle à cause du concept du Mandat du Ciel pour le pouvoir royal. Si cela avait été artificiel, un débat aurait été possible, mais je pense que le concept a priori du Mandat du Ciel n'a pas pu faire l'objet de discussions parmi le peuple. C'est la tragédie de l'Orient de n'avoir jamais connu de forme politique autre que le système dynastique jusqu'à l'invasion occidentale au 20e siècle.

Bien que l'idéalisme continental et l'empirisme britannique diffèrent fondamentalement en termes d'objectivisme et de subjectivisme, ils partagent un intérêt commun pour la nature des choses. En d'autres termes, ils ont constamment porté leur attention sur la matière. La pensée occidentale a toujours cherché à comprendre et à utiliser la nature des choses. Cela a inévitablement nécessité une analyse des objets et a conduit au développement de l'application des lois de la matière et de la nature dans la vie quotidienne. Que ce soit sur le continent ou en Grande-Bretagne, le progrès matériel a germé grâce à la révolution scientifique. En fin de compte, c'est la Grande-Bretagne, avec sa vision empirique plutôt que l'idéalisme de la réalité, qui a appliqué les faits scientifiques à la vie quotidienne, déclenchant la Révolution industrielle et finalement s'emparant de l'hégémonie mondiale.

En revanche, le confucianisme oriental, centré sur la Chine, a dominé idéologiquement toute l'Asie du Nord-Est à partir du XIIe siècle, sous la dynastie Song. Il a commencé avec la systématisation du néo-confucianisme par Zhu Xi. Sur cette base, la théorie du Li et du Qi a été utilisée pour expliquer l'univers et chercher des réponses à la question de savoir comment les êtres humains devraient vivre éthiquement. Pour cela, la méthode concrète de « l'investigation des choses pour atteindre la connaissance » (Ge Wu Zhi Zhi) a été préconisée. Il s'agit d'observer les choses pour découvrir leurs principes et parvenir à une véritable connaissance. L'intérêt initial de Zhu Xi portait sur les objets naturels. Cependant, il a finalement abouti à la question de savoir comment apprendre les normes de comportement humain à partir des phénomènes naturels. Partant des objets naturels, il a abouti à une théorie de la cultivation de soi. Le fait qu'il ait exploré la vérité à travers les objets naturels et aspiré à un être humain moralement parfait, un sage, est similaire à l'idéalisme objectif de l'Europe continentale qui accepte l'existence d'un Dieu parfait. C'est parce que les deux philosophies présupposent un être éthiquement accompli. Je pense que le Dieu occidental est similaire au sage du néo-confucianisme sur le plan éthique.

En revanche, Wang Yangming de la dynastie Ming au 15ème siècle ne s'est pas préoccupé des objets naturels, mais de son propre esprit. Il a cherché à acquérir la certitude de la vérité par l'expérience de l'esprit. Le but de sa pratique était l'unité de la connaissance et de l'action (知行合一). Connaître est le début de l'action, et agir est l'achèvement de la connaissance. Ne pas agir en sachant n'est pas vraiment savoir. Pour lui, savoir signifie la connaissance innée (良知). C'est savoir sans avoir été enseigné. Son objet est la conscience (良心). Il a dit que cette conscience est la bienveillance (仁), la droiture (義), la bienséance (禮) et la sagesse (智). C'est pourquoi, bien qu'il ait eu une pensée bouddhiste, il est considéré comme un confucianiste. Il a également parlé de l'investigation des choses pour atteindre la connaissance (格物致知), mais son interprétation diffère de celle de Zhu Xi. Il l'a interprétée comme la rectification des désirs matériels pour atteindre la vraie connaissance. Cette interprétation est très similaire au taoïsme (道敎) qui, en partant du principe de l'absence de désir (無慾), parle de la voie universelle de l'homme, le Dao (道), ou au bouddhisme (佛敎) qui, en partant du principe que la cupidité est le début de l'affliction (煩惱), cherche l'illumination par la pratique. Cependant, il est indubitablement un érudit confucéen, car il a mis l'accent sur les relations sociales et a cherché à construire les relations humaines selon l'éthique confucéenne. Yangming définit son érudition comme l'étude pour devenir un sage (聖人). Sur ce point, il est identique à Zhu Xi, qui, basé sur l'investigation des choses pour atteindre la connaissance, cherchait à devenir une personne moralement parfaite, c'est-à-dire un sage (聖人).

Depuis que le néo-confucianisme de Zhu Xi au 12ème siècle a dominé toute l'Asie du Nord-Est jusqu'à sa colonisation par l'Occident au 20ème siècle, le courant académique et politique dominant en Asie du Nord-Est était le néo-confucianisme, qui cherchait à devenir un sage (聖人) basé sur l'investigation des choses pour atteindre la connaissance (格物致知). Au 15ème siècle, Yangming a mis fin à la domination du néo-confucianisme et a élargi l'interprétation du confucianisme. Si Zhu Xi séparait la connaissance et la pratique, Wang Yangming les considérait comme une seule et même chose, ce qui a dû être comme un coup de massue pour les fonctionnaires corrompus de l'époque. Je pense que l'esprit de son unité de la connaissance et de l'action (知行合一) est toujours très pertinent à notre époque. La phrase de M. Kim Dae-jung, « Une conscience qui n'agit pas est du côté du mal », est, je pense, en accord avec la pensée de l'unité de la connaissance et de l'action de Wang Yangming.

Nous pouvons voir ici la grande différence dans la manière dont le néo-confucianisme (성리학) et le néo-confucianisme de Wang Yangming (양명학) en Orient ont évolué par rapport au rationalisme continental européen et à l'empirisme britannique. Les deux courants de pensée, oriental et occidental, se sont développés dans la tension entre l'idéalisme et l'empirisme concernant la réalité. Cependant, si l'objectif de l'Occident était de révéler et d'analyser l'essence de la matière, de découvrir des faits inconnus un par un et finalement de les utiliser dans la vie réelle, l'Orient, bien qu'il ait pris les objets naturels comme point de départ de la recherche, s'est finalement intéressé à la manière de devenir un sage (聖人). De ce point de vue, il s'agit de courants de pensée dont les préoccupations fondamentales sont différentes. Si les deux courants de l'idéalisme et de l'empirisme, qui sont l'axe de l'Occident, s'intéressaient à la matière elle-même, les deux courants de l'Orient utilisaient l'étude des objets naturels comme moyen de devenir un sage (聖人). Zhu Xi a cherché à découvrir des principes moraux dans les phénomènes matériels, tandis que Wang Yangming a cherché à utiliser la matière comme un moyen de cultivation (修養) pour éliminer les désirs. La science orientale était une lutte pour devenir un sage (聖人), un être moralement accompli. Compte tenu de ces courants de pensée, il est tout à fait prévisible que l'Orient n'ait pas pu atteindre le même niveau de prospérité matérielle et de développement scientifique que l'Occident.

La civilisation matérielle occidentale a finalement conduit au développement d'armes militaires, et l'Orient n'a pu que subir impuissant l'invasion occidentale. L'obsession de l'Orient pour les sages (聖人) a entraîné un mépris de la civilisation matérielle, et finalement, l'inévitable invasion occidentale menée par les canons n'a pu être évitée. Tant que le confucianisme (儒學), qui recherche les sages (聖人), restera la principale philosophie sociale et politique de l'Orient, la position de l'Orient dans la structure de l'hégémonie mondiale ne changera jamais. Je pense que le problème actuel du confucianisme est de savoir comment il peut se transformer d'une discipline qui cherche à devenir un sage (聖人) en une discipline qui valorise la civilisation scientifique. Je crois que c'est impossible à moins qu'un nouveau concept de sage (聖人) ne naisse au sein du confucianisme. Un nouveau mouvement devrait émerger, définissant comme sage (聖人) non pas une personne éthique, mais une personne qui crée des objets utiles dans la vie réelle. Il est clair que le scientifique devrait être à son apogée. Le processus de création de nouveaux objets, la moralité des moyens et des méthodes, et l'éthique accumulée pendant 2500 ans par la pensée orientale, selon laquelle les nouvelles inventions ne détruisent pas l'environnement naturel, devraient former la base du caractère du scientifique.

Je me demande s'il ne serait pas préférable de développer la civilisation occidentale, que nous suivons constamment depuis le 20e siècle, non pas sans fondement philosophique, mais sur la base éthique de la pensée orientale. Je pense qu'il est temps de se libérer de la contrainte éthique de devoir devenir un sage (聖人), qui est la perfection du caractère, et de se consacrer à la création d'une pensée éthique qui puisse développer davantage la civilisation matérielle et éclairer les masses sociales, en se basant sur le rationalisme scientifique plutôt que sur le développement du caractère de quelques ascètes (修行者). Je crois que le courant de pensée majeur de la civilisation confucéenne de cette époque devrait être de confirmer que n'importe qui, en créant des technologies scientifiques qui rendent la vie humaine plus pratique, peut devenir un sage (聖人) respecté, et non pas qu'un être éthique spécial soit un sage (聖人). C'est ainsi qu'une civilisation scientifique morale, autonome et leader mondial, pourra naître en Asie du Nord-Est.