아픈 손가락

L'histoire de l'immigration coréenne, qui a commencé par une migration involontaire

Un point notable de la diaspora coréenne aux États-Unis est l'histoire du mouvement d'indépendance basé sur les religions occidentales (le christianisme). Bien que l'éducation occidentale moderne, qui a évolué à partir de l'apprentissage occidental (catholicisme), et l'éducation des sujets impériaux japonais se soient mélangées à la fois au pays et à l'étranger, le mouvement d'indépendance qui en est né est directement lié à l'ère moderne, car il a servi de fondement à la naissance de la Corée du Sud. Par conséquent, la Corée du Sud moderne peut être interprétée comme une nation indépendante renaissant de la culture occidentale. Cependant, cela seul ne peut pas expliquer toutes les épreuves des Coréens modernes. En redéfinissant l'immigration initiale à Hawaï et l'immigration vers le continent américain, nous devons examiner les enjeux vitaux des différentes organisations d'immigrants, ainsi que les résultats de la perception et de l'acceptation de l'autre – l'Occident et le Japon – dans l'éducation et la religion.

Pour les premiers immigrants qui ont quitté leur patrie, le christianisme et l'éducation moderne étaient des conditions nécessaires et suffisantes. Cependant, n'aurait-il pas été possible de réaliser l'éducation moderne et le mouvement d'indépendance tout en conservant les valeurs traditionnelles au pays ? La réponse est non. Cette situation irréversible était-elle uniquement le résultat de problèmes internes ? Absolument pas. D'un point de vue moderne, considérer cette immigration comme l'exercice volontaire d'un droit pendant la période d'ouverture est une généralisation excessive et pourrait simplement dissimuler une époque où l'éducation occidentale et les religions occidentales, qui ont déformé l'histoire, poursuivaient un objectif avec un élan d'indépendance.

La situation politique intérieure de l'époque était bien plus sombre qu'on ne le sait, et il était impossible de trouver une identité de rôle gouvernemental indépendant. Cependant, nous devons nous pencher sur la théorie selon laquelle une entité telle que le « Grand Empire coréen », comme une âme vestigiale, fonctionnait comme le gouvernement existant. Avec cette perspective coloniale, il est difficile de saisir correctement les énormes conflits et chocs qui ont précédé la naissance de la Corée du Sud. Par conséquent, l'immigration du début de l'ère moderne est une affirmation qui contredit la thèse de l'histoire officielle selon laquelle l'organisation et la forme du gouvernement ont été appliquées telles quelles à partir du système politique pré-moderne, et nous posons le principe fondamental que l'immigration s'est déroulée sous le jugement d'une géopolitique internationale irrésistible.

En d'autres termes, c'est une perspective qui voit l'histoire comme l'intervention d'un groupe d'immigrants hawaïens dans une période où le grand Big Brother ajustait le paysage politique mondial. Il est facile de parler de théories du complot, mais il est difficile de ne pas voir une conspiration historique mondiale impliquée lorsque des personnes saines de corps et d'esprit, aimant la nature, simples et bienveillantes... une branche d'une grande nation résidant à la périphérie de la côte d'Incheon, un point d'entrée pour les étrangers fidèles à la nature humaine, montent à bord de navires occidentaux transportant des étrangers et se dirigent vers un pays lointain, corps et âme. Si les faits, et non les spéculations, peuvent être confirmés par des données, comme le fait que des hommes d'affaires occidentaux ont créé des banques et des agences de recrutement sur place pour faciliter leur déplacement et ont gagné de l'argent sous le nom de mission, alors le début de l'immigration est une partie de l'oppression des peuples colonisés.

Le choc culturel et les souffrances inimaginables que les immigrants des régions frontalières de Joseon ont endurés sur place montrent à quel point l'égoïsme et l'envie humains peuvent faire souffrir les autres. La guerre, qui exploite la faille où même l'agresseur devient une victime, a permis à l'histoire des souffrances du « peuple coréen » d'obtenir des données de diaspora à plusieurs niveaux qui transcendent les époques, et c'est un excellent sujet de recherche qui est toujours en cours.

Lieux d'origine des organisations qui ont regroupé la diaspora et l'immigration

À partir de la fin du XVIIIe siècle, le Seohak, c'est-à-dire le catholicisme, qui s'est progressivement implanté sur tout le territoire de Joseon (le nom de Joseon était utilisé à l'intérieur du pays, le nom de cette terre communiqué par les puissances hégémoniques internationales est un futur sujet de recherche), a finalement semé un chaos incontrôlable sur le sol de Joseon. Il est même dit dans les histoires non officielles que les Coréens ne pouvaient pas être vaincus par les armes, mais que leur esprit a été converti au catholicisme, de sorte que le territoire de Joseon a finalement perdu sa défense face à la vague religieuse occidentale qui s'est déroulée silencieusement pendant des centaines d'années, comme une pluie fine qui mouille les vêtements.

L'immigration à Hawaï et sur le continent américain semble à la fois similaire et différente dans ses aspects et sa nature, et il y a de nombreux points difficiles à juger. La raison en est que l'expérience de la diaspora, issue des grandes migrations ethniques de l'Europe victorienne, a été rassemblée et appliquée à l'immigration hawaïenne. Il y a eu une étape où les conditions nécessaires pour transformer les Coréens en citoyens internationaux, ou, comme on le verrait aujourd'hui, en esclaves internationaux, ont été établies sous l'influence de la culture occidentale qui s'était infiltrée depuis longtemps. Bien que des documents légitimes aient été préparés, combinant des cas volontaires et involontaires pour l'immigration, la réalité est que la plupart d'entre eux ont dû travailler comme des esclaves, fouettés dans un pays étranger d'où ils ne pouvaient pas revenir, jusqu'à leur mort. Cela, à mon avis, est la preuve que la légalité de l'immigration ne peut être revendiquée.

La perspective religieuse sur l'« immigration hawaïenne précoce » dominée par le christianisme obscurcit considérablement la gravité et les faits de la situation dans le contexte du cours de l'histoire mondiale de l'époque. Le « Shinminhoe » (新民會) est la première organisation communautaire coréenne à Hawaï, fondée à Honolulu en 1903 par Hong Seung-ha et d'autres. Cependant, il y a des désaccords quant à savoir si le fondateur était Im Chi-jeong (林蚩正, 1880-1932) ou Hong Seung-ha (洪承河, 1863-1918), et les deux sont rentrés chez eux plus tard. Il est possible que Hong Seung-ha, qui a reçu une formation religieuse en Corée et a obtenu le statut de missionnaire pour les citoyens innocents d'une nation en ruine qui étaient vendus comme travailleurs à l'étranger, ou Im Chi-jeong, un protestant qui avait étudié les classiques chinois, aient été envoyés comme éclaireurs pour promouvoir la « foi et un meilleur environnement ». La raison pour laquelle il est difficile de trouver aujourd'hui des descendants de Coréens qui ont réussi en s'enracinant à Hawaï à cette époque est que la présence de la foi occidentale a fourni une croyance dans des conditions extrêmement difficiles, et non que les avantages sociaux aient créé un environnement souhaitable. À titre exceptionnel, si l'on considère que Jason Lee (이민석, nom chinois inconnu, 1896?-1971), qui a soutenu les affaires de la famille Ahn Chang-ho et le mouvement d'indépendance avec des fonds collectés en gérant des maisons de jeu avec la mafia à Chicago sur le continent américain, était un vétéran de la Première Guerre mondiale, il est inutile de chercher les épreuves des « Coréens-citoyens de l'Empire coréen-Coréens » uniquement dans les archives. Quel était le champ de bataille où il a combattu et quel était son pays d'origine ?

Peut-être en raison de l'influence de l'environnement à forte intensité de main-d'œuvre, le Shinminhoe s'est dissous en 1904, environ un an après l'immigration à Hawaï, en raison de conflits internes. Le fondateur est rentré chez lui et l'organisation fondatrice a été dissoute, mais ceux qui sont restés avaient besoin d'un système pour gérer l'organisation. Qui est responsable du fait que ces personnes, qui sont parties en confiant leur destin à un dieu occidental après la disparition de bonnes coutumes telles que le « Hyangyak (鄕約) et le Dure », les règlements d'autonomie communautaire traditionnels de Joseon, ont dû trouver des mesures d'auto-assistance pour promouvoir l'autonomie de la communauté et l'esprit anti-japonais sur place ? L'individu ? L'État ? De qui est-ce la responsabilité ? Qu'a fait l'État face à cette situation sans précédent où ils ont choisi un dieu occidental plutôt que les dieux traditionnels que la nature et l'esprit, profondément ancrés dans les gènes coréens, avaient incarnés, et où ils ont choisi leur lieu de vie dans le domaine de leur foi ? Peut-être que nos communautés traditionnelles ont été les premières à être confrontées à l'incapacité de les protéger, et que la paralysie du système est survenue avant même le peuple. En d'autres termes, les acteurs qui géraient le système étatique, les nobles, les fonctionnaires et les officiers publics, sont peut-être morts ou ont trahi en premier. Quoi qu'il en soit, ceux qui étaient partis dans un pays lointain avaient besoin d'un leader pour survivre.

Après le déclenchement de la guerre russo-japonaise, l'« Association Gongnip (共立協會) » a été fondée à San Francisco le 5 avril 1905. L'Encyclopédie de la culture nationale coréenne nomme Ahn Chang-ho, Song Seok-jun, Jeong Jae-gwan, Lim Jun-gi, Lee Kang, Lim Chi-jeong, Bang Hwa-jung et d'autres comme fondateurs de l'Association Gongnip. Environ 49 personnes sont identifiées comme initiateurs, et la plupart d'entre elles ont émigré de Pyeongnam, Pyeongbuk et Hwanghae vers Hawaï, puis vers San Francisco, entre 1902 et 1903, avant la guerre russo-japonaise. L'itinéraire de leur navire d'immigrants allait de diverses régions du nord de la Corée à Jemulpo, puis à diverses régions du Japon, puis à Honolulu, San Francisco et enfin à Riverside. Pendant une vingtaine de jours de voyage, ils ont traversé le Pacifique depuis Nagasaki, Kobe et Yokohama au Japon (il faut exclure l'affirmation que cette route maritime était la même que celle d'aujourd'hui, mais ici, nous soulignons seulement que les noms de lieux modernes et les noms de lieux de l'époque ne désignaient pas le même espace). Pendant ce temps, la patrie était tachée du sang de ses compatriotes, et l'hégémonie coloniale du plus fort a commencé à s'emparer de territoires dans des terres où les populations indigènes avaient disparu. Il faut garder à l'esprit qu'ils ne sont pas partis en tournant le dos à leur patrie parce qu'elle était paisible et sans problèmes.

Lorsque la guerre russo-japonaise (février 1904 - septembre 1905) et le Traité d'Eulsa (deuxième accord Corée-Japon, novembre 1905) ont menacé la vie et la survie des civils, les immigrants formés et influencés par la foi protestante et l'éducation ont choisi d'émigrer vers le continent américain après leur arrivée à Hawaï en raison de diverses circonstances défavorables. Ce choix a probablement servi de voie de survie pour les intellectuels basés sur les études classiques chinoises qui n'avaient plus d'endroit où aller dans leur pays. C'était une période de dix ans après la guerre sino-japonaise, pendant la guerre russo-japonaise, et une période qui a conduit à la « Révolution Donghak - Réforme Gabo - Incident d'Eulmi » ! À ce moment-là, il est peut-être juste de dire que tout le pays était déjà tombé entre les mains de l'impérialisme japonais, rendant difficile de mener une vie normale dans son lieu de naissance. Bien sûr, les événements et les guerres de cette époque n'avaient pas la péninsule coréenne pour toile de fond.

La patrie était en ruines, et les compatriotes dispersés à la recherche de leur propre survie n'avaient aucune objection à organiser des groupes de la diaspora comme solution d'auto-assistance, mais ils n'avaient pas réalisé quelle force avait emporté la civilisation de leur nation pendant des milliers d'années. Quelle que soit la nature du groupe, la survie était probablement l'objectif initial, il fallait donc d'abord se concentrer sur le maintien des moyens de subsistance et l'éducation des enfants. Cependant, à Hawaï et à San Francisco, ni eux à l'époque ni nous aujourd'hui n'avions le loisir de réaliser qu'il y avait une différence régionale significative pour apporter une résistance physique et un soutien matériel à la guerre civile sous le régime colonial qui se déroulait dans leur pays natal. L'affirmation selon laquelle les Coréens d'Amérique et leurs organisations ont joué le rôle de « base logistique d'outre-mer » est une idée difficile à concevoir, même aujourd'hui où les avions transportent librement des voyageurs. Si cette idée avait été mise en œuvre, cet endroit ne serait pas Hawaï aujourd'hui. Si l'on veut ancrer l'identité politique de la Corée du Sud dans l'ancien Joseon, il faudra reconsidérer la base politique de l'historiographie coloniale.

La Gongnip Hyeophoe (Association publique) s'est autoproclamée organisme autonome pour remplacer le consulat de l'Empire coréen et a tenu une assemblée générale en mai 1906, élisant Song Seok-jun comme président, Jeong Jae-gwan comme secrétaire et Ahn Chang-ho pour les affaires éducatives. De plus, estimant que l'unité des Coréens d'outre-mer était nécessaire pour restaurer la souveraineté nationale, ils ont décidé en janvier 1907 de créer une organisation unifiée. Ahn Chang-ho, Lee Kang, Im Jun-gi, Shin Dal-yun et d'autres se sont réunis à Riverside, en Californie, pour fonder le « Daehan Sinminhoe » (Nouvelle Société du Peuple Coréen). Bien que l'Empire coréen semblait avoir une certaine autonomie, en réalité, des factions telles que les réformistes (pro-japonais) et les pro-russes se disputaient le pouvoir à l'intérieur du pays, et les affaires de l'État étaient difficiles à gérer. De plus, la politique était progressivement occupée par des forces étrangères qui se battaient pour un territoire sans maître, sans que l'on sache comment elle était réellement menée.

En repensant à l'histoire de la façon dont les compatriotes de la société immigrée ont chacun fait entendre leur voix, la structure de l'environnement international entourant l'histoire de l'immigration précoce, limitée à la « péninsule coréenne-archipel japonais-Hawaï-San Francisco », semble très éloignée de la réalité. La prémisse selon laquelle un si petit pays est devenu un champ de bataille pour diverses nations est une absurdité difficile à accepter, et la raison pour laquelle les habitants de ce pays seraient traités comme des orphelins de la communauté internationale, ballottés comme des sacs de riz empruntés, n'est pas claire, ce qui est une question concernant l'immigration hawaïenne.

De gauche à droite sur la rangée du fond : Lim Jun-ki, Jeong Jae-gwan, en bas : Song Seok-jun, Lee Gang (李綱), Ahn Chang-ho.

Des organisations telles que la « Daehanin Gukminhoe (大韓人國民會) » fondée à San Francisco en 1910 – y compris l'Association coréenne de coopération et la Gukminhoe – ont activement collecté des fonds pour le mouvement d'indépendance et soutenu les mouvements d'indépendance en Mandchourie et dans les Maritimes, démontrant ainsi que la diaspora coréenne avait établi un réseau assez mondial. Si cette expansion se poursuivait, on ne peut s'empêcher de se demander pourquoi la volonté des Coréens de servir des valeurs et des objectifs communs n'a pas pu arrêter les puissances occidentales et japonaises. Avant la libération, plus de 45 organisations mixtes ou féminines s'étaient répandues sur le continent américain, à Hawaï et même en Amérique du Sud. À ce stade, la diaspora coréenne n'était peut-être pas un hasard, mais une nécessité dans la communauté internationale. Cependant, une interprétation différente est nécessaire concernant l'emplacement de chaque région et les changements dans les organisations.

Bien que les associations d'amitié et le mouvement anti-japonais aient été basés sur l'éducation et la religion occidentales, les Coréens d'Amérique ont, indépendamment de cela, assumé un rôle de premier plan dans le mouvement d'indépendance de leur patrie. On dit qu'autour de 1907, une opinion publique grandissante parmi les Coréens d'Amérique soutenait qu'une guerre entre les États-Unis et le Japon était imminente, et qu'il fallait en profiter pour restaurer la souveraineté coréenne et mener une guerre d'indépendance. Ce n'est pas une question simple. Bien que la radio et le télégraphe aient joué un rôle dans le rassemblement des Coréens d'Amérique à l'époque, l'utilisation commerciale des câbles sous-marins en tant que réseau de communication mondial n'était pas un service facile à utiliser sans fonds. Comment les Coréens de l'étranger ont-ils obtenu des informations sur le conflit entre les États-Unis et le Japon pour l'indépendance ?

En 1905, le « Gongnip Sinbo », l'organe de presse de la société d'amitié de San Francisco, la « Gongnip Hyeophoe », publiait fréquemment des éditoriaux critiques à l'égard des militants du mouvement d'éveil national, les accusant de ne promouvoir que le renforcement des capacités par l'éducation et le développement industriel, sans participer à la guerre des justes, tout en rapportant rapidement les nouvelles nationales. Alors que le Japon, victorieux de la guerre russo-japonaise, étendait son influence en Mandchourie, les tensions s'intensifièrent avec les États-Unis, qui cherchaient des intérêts économiques en Chine. Dans l'ouest des États-Unis (y compris d'autres régions que l'ouest actuel), le rejet des immigrants japonais et la ségrégation des étudiants japonais dans les écoles se transformèrent en frictions diplomatiques. La pression exercée sur le Japon fit espérer aux Coréens qu'un conflit américano-japonais pourrait ébranler la domination japonaise sur la Corée. Cette guerre éclata une génération plus tard, en 1941, avec l'attaque de Pearl Harbor. La question de l'origine de ce fossé de conflit reste un défi pour l'avenir.

La résolution d'un incident commence par l'identification de son origine.

Pendant que l'émigration et le mouvement anti-japonais des Coréens se développaient activement à l'étranger, les accords suivants furent conclus par les pays voisins qui avaient envahi la Corée.

22 août 1904 : Premier accord Corée-Japon (The Japan–Korea Protocol of August 1904)

29 juillet 1905 : Accord secret Taft-Katsura (Taft–Katsura agreement)

17 novembre 1905 : Traité d'Eulsa (Deuxième accord Corée-Japon, The Japan–Korea Treaty of 1905)

15 février 1907 : Accord des Gentlemen américano-japonais (日米紳士協約 The Gentlemen’s Agreement of 1907)

24 juillet 1907 : Nouvel accord Corée-Japon (Traité de Jeongmi en 7 articles, The Japan–Korea Treaty of 1907)

30 novembre 1908 : Accord Root-Takahira (Root-Takahira Agreement)

22 août 1910 : Traité d'annexion Corée-Japon (The Japan–Korea Treaty of 1910)

Le 22 août 1910, avant la perte de la souveraineté de l'Empire coréen, c'est-à-dire de sa souveraineté nationale, le Japon et la communauté internationale ont d'abord conclu un accord sur l'engagement de conseillers étrangers coréens et japonais (Premier accord Corée-Japon du 22 août 1904). À titre de référence, le Japon a conclu le même traité d'emploi d'étrangers le 29 juillet 1958, sous le nom de « Traité d'amitié et de commerce américano-japonais (Traité de Harris, Treaty of Amity and Commerce (United States–Japan) or Harris Treaty) ». Bien avant la restauration de Meiji, qui se vantait de l'ouverture du Japon, de sa modernisation et de sa civilisation, les étrangers avaient déjà apposé leur sceau sur la libre transformation du Japon, et cet effet d'apprentissage fut appliqué tel quel à l'Empire coréen.

Le 31 mars 1854, le Traité de paix et d'amitié entre le Japon et les États-Unis (ou Traité de Kanagawa) entre Perry et le shogunat d'Edo.

Vient ensuite l'accord secret Katsura-Taft. Ce n'est pas un traité, mais un accord secret, car ce que le Japon voulait le plus, c'était « prendre le contrôle de la diplomatie coréenne afin qu'elle ne puisse plus attirer d'autres grandes puissances », et ce que les États-Unis voulaient le plus, c'était « maintenir en toute sécurité leur domination sur les Philippines tout en protégeant le marché chinois et l'équilibre des pouvoirs en Asie de l'Est », en raison d'affirmations mutuelles ambiguës entre les États-Unis et le Japon. Cet accord secret Katsura-Taft, souvent connu comme l'accord par lequel les États-Unis ont cédé la Corée au Japon en échange des Philippines, est plus facile à comprendre si on l'interprète comme les États-Unis plaçant le Japon comme gestionnaire de facto de l'Empire coréen, tandis que les États-Unis surveillaient leurs colonies asiatiques depuis les Philippines. Cependant, ce n'est pas tout ce que cet accord secret implique.

Le Traité d'Eulsa (deuxième accord Corée-Japon) était un traité qui privait l'ancien Joseon, l'actuel Empire coréen, de ses droits diplomatiques. Les États-Unis et le Japon ont également conclu un accord informel, le Gentlemen's Agreement (accord de gentlemen) entre les États-Unis et le Japon, interdisant l'immigration de travailleurs japonais aux États-Unis et ne prenant aucune mesure contre les immigrants japonais résidant aux États-Unis à cette époque. Il est facile de comprendre que cela faisait partie de la mise en œuvre de l'accord secret Katsura-Taft. On peut considérer qu'il s'agissait d'un accord entre les États-Unis et le Japon concernant les territoires de la région du Pacifique. À cette époque, les Coréens d'outre-mer ont dû s'efforcer d'évaluer la situation internationale, mais il est nécessaire de vérifier la qualité des informations qu'ils ont pu obtenir.

Ensuite, après le nouveau traité Corée-Japon (Traité de Jeongmi en 7 articles) qui a dissous l'administration et l'armée de l'Empire coréen, il y a eu l'accord Root-Takahira, qui a officiellement reconnu la réorganisation territoriale entre les États-Unis et le Japon, et a approuvé l'indépendance et le libre-échange de la Chine, l'annexion d'Hawaï et la gestion des Philippines par les États-Unis, et la domination japonaise sur la Mandchourie. À ce moment-là, les termes symboliques tels que « Empire coréen », « Joseon » et « Corée » ont officiellement disparu de la scène des traités. Enfin, jusqu'à l'annexion de la Corée par le Japon, de nombreux fonctionnaires coréens – nobles, yangban et membres de la famille impériale – ont été complètement sacrifiés, et les armées vertueuses n'ont pas hésité à donner leur vie. Inversement, des traîtres se sont portés volontaires pour être les laquais des puissances étrangères, et leur culture de troisième ordre est toujours à l'œuvre aujourd'hui.

Le 22 août est un anniversaire tragique pour une civilisation qui a complètement disparu de la surface de la Terre en seulement six ans, depuis le premier traité Corée-Japon qui a commencé par la reconnaissance de privilèges pour les étrangers jusqu'à la perte de souveraineté. La raison pour laquelle la République de Corée ne commémore pas ce jour est que des forces craignant que de nombreux secrets historiques ne soient révélés sont encore présentes dans les trois pouvoirs.

Tous les traités de l'Asie moderne sont des traités inégaux et illégaux, c'est pourquoi le gouvernement de la République de Corée doit rétablir le cours de l'histoire.