아픈 손가락

Avant de retracer la nature des organisations de la diaspora hawaïenne, il fallait d'abord aborder les débuts de l'immigration hawaïenne. Cependant, le courant historiographique colonial existant a entravé le processus, rendant difficile de briser les préjugés des lecteurs, et je n'avais pas envie de m'étendre sur le sujet, me sentant comme quelqu'un qui vend des marchandises sur un étal, inquiet du loyer à payer.

En observant la civilisation moderne en déclin, on réalise aujourd'hui que le nationalisme n'est pas seulement une idéologie qui établit une vision historique, mais plutôt une force motrice qui constitue et maintient les espèces biologiques. Les années passées à dissimuler le phénomène et la réalité de la dissolution des monarchies nationalistes traditionnelles par la colonisation et la guerre ont abouti à une anxiété concernant un avenir mondial incertain et la société coréenne moderne. Alors que les monarchies et les familles impériales coexistent encore avec les systèmes communistes et capitalistes dans le monde entier, pourquoi la Corée a-t-elle dû perdre sa longue histoire et renaître en tant que nation chrétienne ? La racine de cela réside dans cet amour national perdu, et il semble que la nation elle-même ait les conditions de sa propre disparition.

L'historiographie coloniale a défini le prélude à l'histoire de l'immigration coréenne aux États-Unis comme le soutien du protestantisme au mouvement anti-japonais. En conséquence, nous nous retrouvons piégés dans un dogme où personne ne remet en question le phénomène étrange selon lequel le christianisme coréen moderne encourage la division nationale et l'ignore. L'histoire de l'immigration hawaïenne est à la base de la contradiction de ce jeu idéologique incessant.

L'immigration moderne révèle une tendance à cultiver des gènes d'entraide.

Voici un tableau résumant l'évolution des organisations coréennes aux États-Unis.

L'origine de ces nombreuses organisations coréennes-américaines ne s'est pas faite du jour au lendemain. Elle a commencé en décembre 1902, avec l'embarquement des premiers immigrants hawaïens recrutés dans les régions d'Incheon et de Gyeonggi, des protestants de l'église Naeri, et s'est poursuivie avec la création de la Donghoe (association de village), une organisation autonome de fermiers formée pour s'entraider et survivre. Les vicissitudes de la naissance, de la dissolution, de la fusion, de la disparition et de la renaissance d'organisations d'entraide entre réfugiés d'une nation en ruine, luttant pour leur survie, symbolisent la résilience et la persévérance du peuple coréen à travers des épreuves difficiles. Bien que ces organisations ne puissent être expliquées uniquement par l'expression de la volonté populaire, il est clair qu'elles ont évolué pour devenir une caractéristique des Coréens modernes, pleins d'aspirations politiques. Il existe de nombreux peuples et organisations de la diaspora dans le monde, mais au-delà des communautés économiques, il y a des communautés idéologiques. Bien qu'elles soient actuellement ancrées dans une vision chrétienne de l'histoire, si l'on regarde leurs fondements, on y découvre une orientation politique de résistance aux forces étrangères et d'intériorisation.

À l'origine, l'immigration à Hawaï était le prélude au projet de démantèlement de la nation Joseon.

Les preuves abondent que les Coréens arrivés à Hawaï en 1903 ont été affectés à des plantations de canne à sucre et ont travaillé sous le fouet. Ils ont été traités comme des travailleurs de la traite des êtres humains, à l'instar des Africains amenés en Amérique du Nord sur des navires négriers. Cependant, au lieu de qualifier le début de l'immigration moderne de traite des êtres humains par des navires négriers, les historiens coréens l'ont positionné comme une immigration moderne résultant d'une décision volontaire. Le gouvernement militaire américain et les vestiges pro-japonais ont réorganisé l'historiographie coloniale officielle à leur convenance. L'affirmation selon laquelle le Shinminhoe était une organisation impliquant le missionnaire Hong Seung-ha (洪承河, 1863-1918) est devenue une idée reçue, mais elle manque de preuves factuelles et est contraire à la raison. Une vision de l'histoire créée par la combinaison de la religion et de la politique ne peut pas être une théorie qui explique toute l'histoire. La contradiction à laquelle le christianisme coréen est actuellement confronté a commencé à ce moment-là. Ou peut-être a-t-elle porté ses fruits à ce moment-là.

En 1902, une compagnie sucrière hawaïenne a proposé d'employer des immigrants au gouvernement d'une terre déchue, un territoire sans maître. Ce n'est pas nous qui avons demandé une politique d'immigration pour l'emploi de notre peuple. À Hawaï, des Chinois, des Japonais, des Espagnols, des Portugais, des Allemands, des Norvégiens, des Britanniques, des Américains et des Africains étaient déjà employés dans la culture de la canne à sucre. Nous n'avons jamais appris que les plantations de canne à sucre d'Hawaï employaient une telle diversité ethnique. Nous n'avons jamais non plus entendu parler de l'histoire du transport de la canne à sucre par des chemins de fer qui n'existent plus. Cela n'a rien à voir avec le récit de la chute du Royaume d'Hawaï. Dans ce cas, Hawaï, où les Coréens du Joseon, peuple d'une nation déchue, auraient été trompés, pourrait ne pas être l'actuel Hawaï, le dernier État des États-Unis. Pourquoi le monde a-t-il lié Hawaï à la fois au lieu où les premiers immigrants coréens ont posé le pied et à l'Hawaï de l'attaque de Pearl Harbor ?

C'est probablement parce que les puissances coloniales mondiales ont un secret qu'elles ne peuvent pas révéler aux peuples dominés. Ce secret remonte au XVIIIe siècle. La persécution de Sinyu (辛酉迫害, 1801), la première persécution catholique à grande échelle de Joseon sous la première année du règne de Sunjo, a également omis de nombreux problèmes dans le processus d'entrée des missionnaires occidentaux à Joseon en excluant les Occidentaux venus du berceau du catholicisme et en traçant une ligne à travers les missionnaires chinois. Puisque seule l'histoire où Joseon est devenu l'agresseur sous le nom de persécution a régné en tant qu'histoire officielle, le rôle du christianisme dans l'histoire coréenne déformée et les méfaits des dogmes profondément enracinés sont au-delà de l'imagination.

C'est Horace N. Allen (1858-1932), ministre américain en Corée, qui a organisé le recrutement et l'introduction des travailleurs coréens nécessaires à Hawaï à cette époque. Allen s'est rendu personnellement à Hawaï, a reçu les demandes des propriétaires de plantations de canne à sucre et a persuadé Gojong. C'est ainsi que nous avons appris que Gojong avait vendu son peuple. À cause de cela, nous, qui avons cru et récité cette histoire dynastique pire que celle d'un chien, sommes devenus un peuple avec une lignée de chiens au cours des années passées, et l'historiographie coloniale nous a ainsi creusés nous-mêmes.

Le fait que David W. Deshler (1872-1927) ait obtenu l'autorisation de l'empereur Gojong pour recruter des travailleurs coréens ne doit pas être considéré comme une légitimation complète de l'immigration. L'attitude de ne pas remettre en question l'histoire qui dépeint Gojong comme étant impliqué dans toutes les injustices et les mauvaises pratiques de la fin de la dynastie Joseon a également joué un rôle. L'émigration vers les États-Unis, qui a commencé en 1965, était motivée par la pauvreté et le désir d'une vie meilleure, il est donc prématuré de considérer la situation d'un pays en ruine comme un fait avéré. Il ne faut pas négliger le fait que la cour de Joseon était déjà paralysée avant la création du Suminwon (綏民院) sous le Gungnaebu. Il faut considérer la situation où le gouvernement de Joseon était paralysé et penser aux forces qui contrôlaient le palais ou qui se disputaient le contrôle.

Deshler a d'abord tiré profit de la Great Chosŏn Ramie Spinning, Ltd. (大朝鮮苧麻製絲會社), fondée à Séoul en 1897, puis a créé une société d'exportation de main-d'œuvre avec une banque. La Great Chosŏn Ramie Spinning, Ltd. était une coentreprise coréano-étrangère qui transformait le chanvre et la ramie en fil pour l'exporter vers des usines de tissage à Shanghai, en Chine, et ailleurs. Parmi les dirigeants coréens figuraient Seo Jae-pil et Ahn Gyeong-su. Les étrangers devaient être accompagnés par des locaux, et il est intéressant de noter que plusieurs figures historiques modernes apparaissent alternativement parmi ces accompagnateurs.

Cette entreprise est une coentreprise entre Walter D. Townsend (1856-1918), un Américain qui a travaillé sous les ordres de James Rolland Morse (1848-1921), l'un des « Yankee entreprenants » du Japon, et Deshler. Morse était l'un des acteurs du commerce coercitif ou du commerce prédateur occidental qui ont établi des bases en Orient après les guerres de l'opium.

James Rolland Morse, pionnier du commerce avec le Japon <Dictionnaire biographique Taisho Kakocho 1973>

Dans la Corée colonisée, Deshler, depuis Jemulpo, la porte d'entrée des Occidentaux, crée la East-West Development Company pour l'immigration et publie une annonce dans le « Hwangseong Sinmun » pour recruter de jeunes anglophones pour sa Deshler Bank. Malgré l'annonce, le recrutement est difficile en raison de la réticence à quitter son pays natal pour une terre étrangère. George H. Jones (1867-1919), missionnaire à l'église méthodiste de Naeri à Incheon, s'engage alors activement dans le recrutement de travailleurs pour les plantations de canne à sucre d'Hawaï, persuadant les paroissiens. Il les encourage à partir à l'aventure pour améliorer leur situation économique, éduquer leurs enfants et pour la mission.

Visite de l'église méthodiste d'Honolulu en 1906 (au centre de la première rangée) George Heber Jones

(Gauche) Horace N. Allen 安連 (Droite) David W. Deshler 大是羅

Que symbolise Hawaï ?

Même il y a cent ans, il est absurde que les activités missionnaires chrétiennes et leurs actions aient abouti à l'encouragement de l'émigration du peuple coréen, plutôt qu'à la stabilité spirituelle. Lorsque certains fidèles de l'église de Naeri, persuadés par la foi, ont émigré à Hawaï après environ deux semaines de voyage en bateau, le missionnaire Jones a été vivement critiqué par la Mission méthodiste nationale. Le ressentiment envers Jones, pour avoir fait perdre des paroissiens et des ouvriers formés, a persisté jusqu'en 1905. Comment la nouvelle de la vente de ces innocents, de Yeongheungdo à Hawaï, a-t-elle pu parvenir au pays, étant donné la distance ?

C'est grâce à l'installation du câble sous-marin, quintessence de l'hégémonie coloniale moderne. Le 28 décembre 1902, un navire parti de San Francisco, sur la côte ouest des États-Unis, arrive deux semaines plus tard à Kaimana Beach, près de Waikiki Beach, à Hawaï, et installe le câble sous-marin à l'aide d'un canoë. Le 1er janvier 1903, le premier message est envoyé au président Theodore Roosevelt Jr. via ce câble. Et tout comme le chemin de fer transportant la canne à sucre d'Hawaï a été fermé, ce câble sous-marin a également été mis hors service en 1951. Il est probable qu'en fouillant les fonds marins, on ne trouverait aucune trace de l'ancien câble. Il n'a probablement jamais été posé.

Et les archives rapportent que le missionnaire Hong Seung-ha (洪承河, 1863~1918), qui n'était pas à bord du premier navire d'immigrants, a quitté sa patrie à l'automne 1903 avec son fils de 14 ans, Hong Hyeong-jun (洪亨俊, 1888~?), et est arrivé à Honolulu. Hong Seung-ha est une figure controversée, mais la majorité des cercles religieux l'ont emporté, faisant de lui une sorte de père du Shinminhoe. En fait, la personne qui a dirigé le Shinminhoe était Im Chi-jeong (林蚩正, 1880~1932), originaire de Yonggang-gun, Pyeongnam, qui a étudié le chinois classique pendant longtemps et est parti seul aux États-Unis en tant qu'immigrant travailleur après son mariage, laissant sa femme derrière lui, ce qui nous permet d'imaginer en partie la situation sociale de la fin de la période Joseon. Im Chi-jeong et Hong Seung-ha seraient rentrés plus tard, mais le lieu de leur décès n'est pas clair. La plupart des immigrants n'ont jamais pu rentrer chez eux de leur vivant, alors comment ces dirigeants ont-ils pu revenir ? Il n'y a pas de photo du fils de Hong Seung-ha, Hyeong-jun, mais il y a une photo de la prison de Seodaemun de Hong Ga-reuk (洪加勒, 1913~1850), le fils de Hyeong-jun, né à Namyang, Gyeonggi-do. En tant que membre de l'Uiyeoldan, il a été libéré après la lutte anti-japonaise, mais le régime de Syngman Rhee, un subordonné du gouvernement militaire américain, l'a arrêté en vertu de la loi sur la sécurité nationale et l'a exécuté après le déclenchement de la guerre de Corée. N'est-il pas curieux de savoir pourquoi les descendants de la même origine hawaïenne ont dû être déracinés sous un prétexte quelconque, même après la libération, en raison de leur résistance anti-japonaise ?

À gauche) Im Chi-jeong

Au centre) Hong Seung-ha (la photo de son fils Hong Hyeong-jun n'a pas été trouvée)

À droite) Hong Ga-reuk, fils de Hong Hyeong-jun (photo prise à la prison de Seodaemun le 10 janvier 1935, Namu Wiki)

Hong Seung-ha est une figure qui a même une théorie de l'homonyme, avec une histoire légendaire selon laquelle il est devenu missionnaire par hasard après s'être enfui dans la maison d'Appenzeller à la suite d'une altercation avec un policier japonais à Séoul, ce qui lui a valu le surnom de « Hong la gifle ». Bien qu'il fasse maintenant partie de la ville métropolitaine d'Incheon, il était autrefois le fils unique d'une famille aisée de l'île de Yeongheung (靈興島), Gyeonggi-do, et aurait étudié le chinois classique et fréquenté une école militaire au Japon, mais aucun document pertinent n'a été trouvé. Aucune raison décisive n'a été trouvée pour qu'un érudit en chinois classique, converti d'une pensée traditionnelle, décide de se rendre à Hawaï avec son fils, risquant sa vie pour un ministère difficile.

Le parcours des Coréens aux États-Unis continentaux et à Hawaï, un parcours différent

Alors que l'immigration hawaïenne était massive, Ahn Chang-ho et son épouse, qui se sont rendus à San Francisco sur le continent américain, sont considérés comme les premiers immigrants coréens en couple. Pourquoi l'histoire des familles entières partant pour Hawaï et des mariages arrangés par correspondance sur place est-elle ignorée, et pourquoi seuls Ahn Chang-ho et son épouse sont-ils mentionnés comme le premier couple à avoir immigré aux États-Unis ? C'est là que l'immigration à Hawaï et l'immigration sur le continent américain sont traitées comme des choses complètement distinctes. Ahn Chang-ho a organisé la Sanghang Chinmokhoe (桑港親睦會) en septembre 1903, qui est devenue plus tard la Gongnip Hyeophoe, et en 1905, son fils adoptif, Philip, est né en Californie, près d'Hollywood. L'esprit anti-japonais était le même à Hawaï et sur le continent, et même si Hawaï n'est devenue un territoire américain qu'en 1959, Hawaï était déjà un territoire américain (Territoire d'Hawaï) lorsque les immigrants coréens ont fait leurs premiers pas. Il est donc difficile de comprendre pourquoi les organisations coréennes du continent et d'Hawaï sont clairement distinguées.

Il est possible que les relations qu'Ahn Chang-ho, choqué par la destruction de Pyongyang et monté à Séoul, a nouées en s'inscrivant à l'école Gusehaktang (救世學堂) dirigée par Horace Grant Underwood (元杜尤, 1859-1916) et en se convertissant au presbytérianisme, l'aient conduit à se rendre sur le continent américain. En 1902, Ahn Chang-ho a embarqué avec sa femme pour les États-Unis dans le but d'y étudier. Seo Jae-pil était le premier citoyen américain d'origine coréenne de la génération précédente. Il semble donc que sur les navires allant de Joseon aux États-Unis, la classe ouvrière se dirigeait principalement vers Hawaï, tandis que les intellectuels choisissaient le continent pour leurs études. Il est également possible que les missionnaires envoyés de l'Amérique à Joseon aient été répartis entre Hawaï et le continent, selon leur confession. Cependant, comme nous l'avons examiné ci-dessus, les missionnaires du continent ont été envoyés à Hawaï non pas tant pour des activités purement religieuses que pour l'envoi de main-d'œuvre, c'est-à-dire l'exportation de travailleurs à l'époque. Le recrutement d'immigrants de l'île de Yeongheungdo était peut-être une sorte de marché test. On suppose que l'entreprise d'immigration, qui n'était pas différente de la traite des êtres humains, a évolué en se mêlant à des activités religieuses testant la foi et à des organisations politiques à Hawaï et sur le continent.

Laissant derrière eux les réfugiés coréens dispersés dans le monde entier, les vainqueurs qui ont survécu à toutes les compétitions parmi les citoyens du saint Empire coréen sont Syngman Rhee, Syngman Rhee et le protestantisme, et le titre de père du mouvement d'indépendance, tout cela a commencé avec cette saga de l'immigration hawaïenne. On peut considérer que l'essence de l'immigration vers les États-Unis continentaux et Hawaï a été manipulée au-delà du temps et de l'espace pour créer un seul agent humain, et derrière cette histoire se cache l'histoire de l'échec de l'hégémonie coloniale occidentale qui a duré des centaines d'années.