단상斷想

Le processus d'extrême droite du protestantisme coréen a des racines historiques profondes. Le protestantisme coréen a été introduit à la fin du XIXe siècle par des missionnaires américains, qui appartenaient à des dénominations conservatrices du protestantisme américain qui ont mené le mouvement de la prohibition. Pendant la période de domination japonaise, ils ont établi des institutions médicales et éducatives centrées sur Séoul et Pyongyang et les ont utilisées comme moyen de mission, élargissant ainsi leur influence. En particulier, le mouvement de grand réveil de 1907 à Pyongyang a été un succès, et le protestantisme s'est largement répandu. Ce contexte de naissance a eu une influence significative sur l'orientation politique et la position sociale du protestantisme coréen par la suite.

Le problème fondamental du protestantisme coréen se révèle dès le début. En 1901, alors que le Japon chassait la dynastie Qing de Corée et réprimait l'armée paysanne Donghak, et que l'invasion de la Corée devenait flagrante, le Conseil presbytérien coréen de Jésus a déclaré, dans une résolution intitulée « Quelques conditions pour la communion entre l'Église et le gouvernement », que « l'Église n'est pas un lieu pour faire le travail de l'État, elle n'interférera pas dans les affaires du gouvernement ». Cela revenait à tolérer tacitement la domination coloniale sous le prétexte de la neutralité politique à une époque où la résistance nationale était désespérément nécessaire. On peut considérer que c'est le point de départ d'un choix problématique où le protestantisme a privilégié ses propres intérêts par rapport au destin de la nation pour des raisons de commodité politique et de survie.

En particulier, grâce à l'accord secret Katsura-Taft de 1905, les États-Unis et le Japon se sont entendus pour que les États-Unis colonisent les Philippines et le Japon, la Corée. En conséquence, les États-Unis ont été le premier pays à retirer sa légation de Séoul lorsque le Japon a privé la Corée de son pouvoir diplomatique, coopérant de fait avec l'occupation japonaise de la Corée. Au cours de ce processus, les missionnaires américains ont également fidèlement suivi les directives de leur gouvernement et, sous prétexte de séparation de l'Église et de l'État et de non-ingérence dans les affaires intérieures, ont soit toléré, soit même coopéré avec la domination japonaise de la Corée, ce qui constitue un exemple historique clair de l'écart entre les valeurs religieuses prônées par les missionnaires et leurs actions réelles.

Même certains missionnaires qui étaient relativement amicaux envers la Corée sous la dynastie Joseon ont montré un point de vue basé sur le suprématisme culturel, selon lequel la Corée est tombée en tant que colonie parce que les Coréens étaient sous-développés, et par conséquent, un mouvement d'illumination par le biais de missions chrétiennes et d'éducation était nécessaire. On peut dire que c'est une preuve qui révèle directement que les activités missionnaires des missionnaires occidentaux à cette époque étaient profondément liées à l'expansion impérialiste et à l'idéologie de la mission civilisatrice. La croissance explosive du protestantisme en Corée a commencé lorsque les États-Unis ont politiquement et économiquement dominé la Corée avant et après la guerre de Corée. Immédiatement après la libération, un grand nombre de nouveaux missionnaires sont entrés dans le pays au cours du processus d'administration militaire américaine de la Corée du Sud, et les missionnaires existants qui connaissaient déjà bien la situation en Corée ont participé à l'administration militaire américaine, élargissant considérablement leur influence politique. En particulier, une part importante de l'aide américaine a été distribuée de manière biaisée aux dénominations protestantes, de sorte que les églises ont pu étendre leur influence dans le processus de distribution de ces biens, et de plus, une partie de l'aide a été directement utilisée pour étendre l'influence de l'église, comme les dépenses de fonctionnement de l'église, ce qui peut être considéré comme un privilège qui porte gravement atteinte au principe de l'équité religieuse.

Ces soutiens matériels disproportionnés et ces faveurs politiques ont servi de base à l'établissement du statut privilégié du protestantisme dans la société coréenne. Avec le soutien total des États-Unis, le méthodiste Syngman Rhee, revenu des États-Unis, est devenu le premier président, et les protestants ont pris le contrôle des principaux ministères. Selon une étude du professeur Bae Deok-man, bien que la population chrétienne coréenne ne représentait même pas 5 % à l'époque de la première République, 40 % des personnalités de niveau ministériel étaient chrétiennes, ce qui montre clairement, selon les statistiques, que le protestantisme, bien que minoritaire en nombre, occupait le centre du pouvoir politique.

À l'époque où l'aide américaine soutenait l'économie coréenne, le christianisme, qui était comme une religion d'État aux États-Unis, a reçu un traitement spécial comme s'il était la religion d'État de la Corée. Ce n'est pas un hasard si Noël a été désigné comme jour férié à cette époque. On peut y voir une preuve institutionnalisée du statut privilégié dont jouissait le protestantisme dans la société coréenne, et ces privilèges se sont consolidés au fil du temps, avec 43 % des dirigeants d'entreprises cotées et 120 députés étant chrétiens, faisant du protestantisme un groupe dominant en Corée, tant en nom qu'en fait.

En 2002, lorsque le président Roh Moo-hyun a mis en œuvre une politique visant à réformer la corruption et les privilèges des fondations d'écoles privées avant et après l'élection présidentielle, les forces chrétiennes, qui s'opposaient à cette politique dans un contexte où les fondations chrétiennes possédaient 80 % des écoles privées, ont rapidement intensifié l'extrême droite politique, et les dénominations protestantes sont descendues dans la rue et les pasteurs ont mené des luttes de rasage de la tête, et une résistance politique radicale du monde religieux a commencé à s'exprimer. La conférence du 25 juin 2003, au cours de laquelle le Conseil chrétien de Corée s'est associé à des groupes conservateurs pour organiser pour la première fois un rassemblement de masse, peut être considérée comme un événement symbolique qui a marqué le début de la politisation à part entière du protestantisme. Ils ont déformé les différences d'opinions politiques en problèmes de foi, créant ainsi une vision du monde dichotomique dangereuse qui définissait les forces d'opposition comme le « mal ».

Ces mouvements ont abandonné les valeurs d'intérêt général et d'universalité que la religion devrait poursuivre et sont devenus le point de départ de la politisation pour protéger les privilèges. Lors d'un rassemblement conjoint de la CCK et de groupes conservateurs en 2003, des forces anticommunistes d'extrême droite ont commis des actes radicaux tels que l'incinération de drapeaux artificiels. Même des organisations pro-gouvernementales telles que la Fédération coréenne de la liberté et l'Association des anciens combattants de Corée ont hésité à participer au « Rassemblement national anti-nucléaire et anti-Kim du 55e anniversaire de la fondation du pays » du 8.15 en raison de la surveillance du gouvernement Roh Moo-hyun, et le fait que la CCK n'ait pas non plus participé à l'événement en raison de l'opposition interne à la dénomination est un exemple qui prouve que l'extrémisme politique des forces d'extrême droite protestantes à l'époque était si grave qu'il suscitait des inquiétudes même au sein du camp conservateur traditionnel.

Le cas du pasteur Jeon Kwang-hoon, en particulier, illustre clairement le danger qu'un chef religieux se laisseConsumer par l'extrémisme politique. En 2020, même pendant la pandémie de COVID-19, il a forcé la tenue d'un rassemblement du Jour de la Libération. De plus, le résultat de la perquisition et de la saisie de l'église Sarang Jeil a révélé que le pasteur Jeon Kwang-hoon et son équipe ont envoyé plus de 13 millions de SMS à 1,26 million de personnes pour les encourager à assister au rassemblement de Gwanghwamun, ce qui constituait un acte contraire à l'éthique qui menaçait gravement la santé publique et attisait les divisions sociales. De plus, le fait qu'il ait exigé 50 milliards de wons de la part de la coopérative de réaménagement où se trouvait le bâtiment de l'église et qu'il ait orchestré en coulisses une manifestation violente pour s'opposer à la démolition du bâtiment peut être considéré comme un exemple extrême d'abandon total de l'autorité morale et de la responsabilité sociale d'un chef religieux.

Le phénomène selon lequel les pasteurs des grandes églises chrétiennes conservatrices et les YouTubers d'extrême droite mènent des rassemblements contre la destitution après la destitution de Yoon Suk-yeol en 2024 montre que l'extrême droitisation du protestantisme s'aggrave. Le pasteur Jeon Kwang-hoon de l'église Sarang Jeil mène des rassemblements à Gwanghwamun avec diverses forces d'extrême droite en tant que conseiller du représentant du Parti de l'unification libre, et le pasteur Son Hyun-bo de l'église mondiale de Busan mène des rassemblements à Yeouido en tant que représentant d'un groupe appelé Save Korea. Ces forces religieuses d'extrême droite diffusent des théories du complot telles que les élections injustes et l'opposition à la Chine, et le fait que cela soit exploité politiquement à l'échelle internationale en conjonction avec la stratégie américaine envers la Chine montre clairement la situation dangereuse dans laquelle la religion devient un outil de conflit géopolitique.

Le fait que le courant dominant américain, y compris les chrétiens, les experts coréens et les politiciens de droite, considère le parti démocrate comme pro-chinois, pro-nord-coréen et anti-japonais, et soutienne tacitement Yoon Seok-yeol et les forces d'extrême droite, suggère que le conflit religieux dépasse les simples problèmes politiques nationaux et est inextricablement lié aux conflits géopolitiques internationaux, ce qui constitue un défi majeur pour le pluralisme sain et le développement démocratique de la société coréenne.

Le phénomène de l'extrême droitisation du protestantisme est un abandon des valeurs universelles telles que la paix, la réconciliation, l'amour et la justice que la religion devrait poursuivre, et un service à une idéologie politique ou un pouvoir spécifique, ce qui est une grave distorsion de la nature de la religion, et le protestantisme coréen devrait revenir à son rôle religieux originel pour l'intégration sociale et le bien commun par une réflexion critique sur les privilèges et le pouvoir dont il a joui jusqu'à présent.

Tout comme le principe de séparation de l'Église et de l'État à l'époque coloniale était en réalité une tolérance envers un pouvoir injuste, l'intervention politique d'aujourd'hui ne doit pas devenir un moyen de maintenir une idéologie et un pouvoir spécifiques, et le protestantisme doit restaurer son rôle inhérent pour les personnes socialement vulnérables et marginalisées, conformément aux valeurs de l'Évangile qu'il prétend défendre. Ce n'est pas seulement un problème pour le protestantisme, mais aussi une tâche essentielle pour le développement d'un pluralisme et d'une démocratie sains dans la société coréenne.